ECO-TEOLOGIA. PRESENCIA DE LA TRINIDAD INMANENTE... PARTE TRES.

UNA Y CENTÉSIMA DEFINICIONES DE ECO-TEOLOGÍA… Parte Tres.

ECO-TEOLOGÍA, PRESENCIA DE LA TRINIDAD INMANENTE.

El contexto que trabajaremos en esta reflexión (parte tres) está enfocado a plantear la necesaria relación de la obra con su Creador, es decir, de su huella o impronta. La vida es un proceso que no está terminado en lo absoluto, su enunciado así lo expresa gramaticalmente. La obra de la Creación es plena en cuanto a su relación con el Creador. Suponemos desde nuestra mirada de Fe  que el absoluto de Dios sobre lo que existe es precisamente lo que sostiene la obra en su perfección.  La presencia es en sí una Causa de su ser como tal y su metafísica encuentra la connotación de su propia esencia en las manos de Dios  Creador.  Miremos nuestra síntesis al respecto:

69. El poder de Dios se muestra tanto en llamar a las criaturas de la nada como en mantenerlas en la existencia: “Y como habría permanecido algo sino hubieses querido” (Sabiduría capítulo 11 versículo 25). Es pues la Voluntad de Dios lo que sostiene todo lo creado ya que por perfectas que sean las leyes de la naturaleza solas  son incapaces de generar vida y sostenerla. La creación responde al orden estético de Dios.

70. Crear en términos espirituales significa Donar.

71. El amor de Dios es absolutamente desinteresado, todo lo hace dirigido hacia el bien.

72. Efesios capítulo 1 versículo 11.

73. Efesios capítulo 3 versículo 9.

74. La referencia de la perfección de la obra de Dios es sin duda los grados en los que el amor puede permearla y convertirla en digno receptáculo de su presencia.

75. La más absoluta necesidad se expresa en las categorías más relevantes posible, como tal tenemos la figura de la “semilla de Mostaza” que es descrita como la más pequeña del huerto y no obstante se convierte en la más grande de las plantas o arbustos del mismo. La alusión es sencilla pero contundente, nada depende de sí mismo o misma sino de la Inmanente presencia de Dios como parte de sus relaciones, las mismas que desea compartir con nosotros, su obra favorita. Esta presencia es contundente porque no es fruto de las leyes naturales sino de la Gracia que se instrumentaliza aun en las formas de vida menos sobresalientes, no estamos haciendo alusión panteísta o deísta, estamos simplemente afirmando el Señorío de Dios sobre su obra.

76. Miremos las palabras del Hiponense al respecto: Es necesario que todos viendo al Creador a través de las obras que ha realizado, nos elevemos a la contemplación de la Trinidad de la cual lleva la huella  la creación en cierta y justa proporción.

77. La Trinidad de Dios es la base y fundamento de cualquier reflexión antropológica sobre la presencia del ser humano en la creación.

78. la creación material del ser humano es expuesta a las consecuencias de su pecado, lo que deducimos fácilmente al observar como en un mismo espacio habita la riqueza y la pobreza, la salud y la necesidad, la solución a todos los problemas económicos y en otro la pobreza extrema…  Las consecuencias del orden socio-económico es apenas una secuela del pecado estructural en el que la humanidad construye sus edificios y centros comerciales.

79. Las misiones divinas  hace alusión a la forma como la Trinidad Inmanente se hace presente en su obra y como estas relaciones son obstaculizadas por el pecado que no solo hace obras  en dirección opuesta sino que literalmente encadena la voluntad de la humanidad y la condiciona en un esquema de convivencia depredador y contaminante… La presencia del Espíritu de Dios anunciado por el propio Redentor tiene una gran dificultad  en la mente de la humanidad que está moviéndose de continuo en otros esquemas tanto mentales como operacionales.

80. El prólogo de Juan ratifica la obra de la creación a  partir de su principio único como obra del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. La Causa Primera corresponde a la Voluntad del Dios Creador.

81. En el orden que nos presentan los escritos particularmente del N.T sobresale la intención inicial de evolucionar hasta una concepción creadora en la Identidad del Verbo de Dios o Jesucristo. Las relaciones de la Trinidad Inmanente se manifiestan en las personas Divinas que la integran. Estas relaciones están determinadas solo por su Voluntad salvadora ya que la continuidad de la Creación es en sí formalmente un Acto de Amor y no se puede entender de otra forma puesto que la presencia de Dios no es simplemente una presencia histórica  sino total y totalizante en todo momento una vez procede la creación.

82. La Fe del bautizado es un instrumento para profundizar en la relación inmanente que el ser humano establece con la vida y sus constitutivos esenciales. Esta relación nunca pierde su esencia natural, por el contrario abona el terreno para una concepción justa de la obra de Dios. La Justicia en estas categorías esenciales como existenciales tiene por objeto la consecución de relaciones estrechamente forjadas por el vínculo del amor y la Gracia.

83. La historia de la vida está inexorablemente unida al desarrollo de la civilización con todo lo que esta  relación puede implicar. El reconocimiento de la ciencia sin duda alguna es un logro del mundo moderno, lo que ha sido difícil de esquematizar convenientemente es la relación sana entre los adelantos y el mundo natural así como lograr que a la naturaleza no se le mire como un depósito de materia prima.  Cuando el orden de la creación se rompe sobreviene el pecado y todos lo pagan aun sin intervenir directamente. Ya conocemos mucho de los pecados modernos, solo me referiré a uno en particular el empleo de la tecnología atómica para fabricar “armas de destrucción masiva” y presentarlas como la panacea de las relaciones y el equilibrio internacional.

84.   caminamos hacia una antropología compartida donde la naturaleza y el medio Ambiente reclaman su espacio entre nosotros. La vida se relaciona en un abrazo indisoluble donde convergen tanto las formas de vida como el eco-sistema del que dependen.

85. Nuestra Tierra debemos tenerla como el lugar de la nueva corriente teológica, estamos apostando por el orden natural donde se manifiesta tanto la Gracia como el amor de Dios. Debemos salvar en términos teológicos nuestro mundo de lo contrario no soportaría más visiones que rompan la sacralidad en la que Dios creó cuanto existe. No es solo un planeta es la semilla de eternidad en nuestra experiencia existencial la que está delante de nosotros.

86. descubrir en la naturaleza un escenario de vida y encuentro con la perfección del Creador.

87. establecer parámetros para poder hablar de desarrollo sostenible sin que con ellos se determine la viabilidad de la explotación  a gran escala de los recursos que la ciencia requiere para su desarrollo. Los parámetros de lo que es objetivado sin duda nos ayudarán en este camino de existencia compartida y tolerada como necesaria.

88. estamos involucrados en una dinámica que busca reconocer en la creación al otro y verla como otro, es decir, reconocer que posee derechos y que existe gracias al plan de Dios como lo hacemos nosotros. Si  la naturaleza es “otro” en términos existenciales se le reconocerá como un Ser que posee las calidades y atributos para existir independientemente de la humanidad. Si la naturaleza es otro también la Sangre de Cristo la cubre y restaura, pero no como sucede ahora que la humanidad se reserva el derecho de la Redención y con sus acciones se lo niega a la naturaleza. Miremos nuestros mares como se convirtieron en “cloacas” con componentes contaminantes de la creación humana. Si la naturaleza es el otro en nuestras vidas existirá en un plano de realidad independiente al nuestro y confluiremos en busca de su presencia y no solo de la individualización de sus recursos.

89. DINÁMICA DISCURSIVA DE LA LLAMADA AUTO-SOSTENIBILIDAD.

En el numeral (87) tocamos una cuestión bien interesante con relación a la sustentabilidad de la producción económica, aterrizando los contenidos semánticos nos podemos confundir con lo que estos expresan al respecto. Creemos importante reconocer que la terminología es importante para confeccionar nuestras definiciones, si hablamos de Auto-sostenibilidad implica sin duda alguna “exclusión” de quienes no poseen la capacidad y la organización para adelantar este  proceso de gestión. No es solo asunto de tecnología implica la preparación, organización y conciencia de bienestar tanto personal como comunitario. Hoy en los países del llamado tercer mundo se vive en la zozobra de las crisis tanto morales como económicas de los Estados y sus gobernantes. Hoy reconocemos la necesidad de un nuevo paradigma cultural y por ende social que de cabida a nuevas políticas de índole social para poder así visibilizar a los demás en el contexto de esta nueva dialéctica. Se está perpetuando la pobreza lo que implica que las clases sociales están en aumento pero a la vez en detrimento de su propia visión de humanización. Las realidad presente nos dice bajo sus ejemplares postulados que el desarrollo es Equidad básica y como tal todos pueden acceder a sus recursos, es una simple falacia, no es posible lograr un desarrollo equilibrado cuando los círculos de poder tienen y solo ellos acceso a los recursos y las políticas son determinadas por ellos… Los paradigmas solidarios reconocen la igualdad esencial de los hijos de Dios bajo el presupuesto de la Universal Paternidad de Dios. La auto-sostenibilidad es un paradigma condicionado hace rato por el modelo económico real, no descartamos que hay procesos exitosos de auto- sostenibilidad pero siempre están ligados a grupos muy pequeños que por su extensión no pueden ejercer influjos totalizantes. Y donde podemos dejar la Ecología social para despejar este interrogante quiero resumir solo algunos principios en esta dirección:

·         Rescate de la vida natural y sublimación de la vida sobrenatural.

·         Lo social no puede predominar sobre lo natural de lo contrario la naturaleza seguirá siendo vista como una despensa de la humanidad y no un socio vital de su propia existencia.

·         La Gracia supone naturaleza.

·         Rex extensa.

·         La naturaleza no es cuerpo de vivientes, es y será un ser en su conjunto de realidades integradas.

·         Reconocer la necesidad de una relación de índole Socio-ambiental donde la igualdad sea consecuencia de su vital intercambio.

·         Liberar a la creación de los signos de muerte que conocemos.

·         Nuestra opción preferencial por la vida.

·         Nuestra opción preferencial por los pobres y lo patético de este enunciado es en materia ambiental que los destinos turísticos de nuestro hemisferio encierran otra realidad, la de los marginados.

·         Dios llama a la creación de la nada a existir y le da un orden armonioso, la llama criatura bajo la connotación de su expresión “buena”.

·         Dios se revela en medio de la vida recordemos que los diálogos con Moisés y la entrega de las “tablas de los mandamientos” se dio precisamente en un escenario natural. El misterio es compartido también con la vida natural. No fue de madera la Cruz del Redentor y de mineral los clavos que lo sujetaron corporalmente a ella…

·         Pablo nos habla de los “dolores de la creación” (Conf.: Romanos)  la misma que gime bajo el peso de las decisiones humanas en contravía de la Voluntad salvífica de Dios.

·         Los códigos morales y legales nos hablan del cuidado de las viudas, del enfermo, del huérfano, del asaltado en el camino (samaritano) de sedientos (Juan capítulo 4) y muchos más ejemplos son recordatorio de la necesidad de llevar la Solidaridad a un plano superior y vital.

·          SALMO 24………………………………………..1 Del SEÑOR es la tierra y todo lo que hay en ella; el mundo y los que en él habitan. 2Porque El la fundó sobre los mares, y la asentó sobre los ríos. 3 ¿Quién subirá al monte del SEÑOR? ¿Y quién podrá estar en su lugar santo? 4 El de manos limpias y corazón puro; el que no ha alzado su alma a la falsedad, ni jurado con engaño. 5 Ese recibirá bendición del SEÑOR, y justicia del Dios de su salvación.6 Tal es la generación de los que le buscan, de los que buscan tu rostro, como Jacob. (Selah) 7 Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, alzaos vosotras, puertas eternas, para que entre el Rey de la gloria. 8 ¿Quién es este Rey de la gloria? El SEÑOR, fuerte y poderoso; el SEÑOR, poderoso en batalla. 9 Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, alzadlas, puertas eternas, para que entre el Rey de la gloria. 10¿Quién es este Rey de la gloria? El SEÑOR de los ejércitos, Él es el Rey de la gloria. (Selah)

·         SALMO 148………………………………………………………………………….

1 [¡Aleluya!] Alabad al Señor en el cielo, alabad al Señor en lo alto. 2Alabadlo, todos sus ángeles; alabadlo, todos sus ejércitos. 3Alabadlo, sol y luna; alabadlo, estrellas lucientes. 4Alabadlo, espacios celestes y aguas que cuelgan en el cielo. 5Alaben el nombre del Señor, porque él lo mandó, y existieron. 6Les dio consistencia perpetua y una ley que no pasará. 7Alabad al Señor en la tierra, cetáceos y abismos del mar, 8rayos, granizo, nieve y bruma, viento huracanado que cumple sus órdenes, 9montes y todas las sierras, árboles frutales y cedros, 10fieras y animales domésticos, reptiles y pájaros que vuelan. 11Reyes y pueblos del orbe, príncipes y jefes del mundo, 12los jóvenes y también las doncellas, los viejos junto con los niños, 13alaben el nombre del Señor, el único nombre sublime. Su majestad sobre el cielo y la tierra; 14él acrece el vigor de su pueblo. Alabanza de todos sus fieles, de Israel, su pueblo escogido.

La naturaleza tiene conciencia de su origen y lo expresa en la conservación de la vida y en la permanente interiorización de los ciclos vitales que ya conocemos. Existe una Liturgia Cósmica donde confluye la vida en todas sus formas al reconocer la obra de su Dios y Creador. Esta liturgia interpreta en su complejidad el Kairos de su Señor uniendo el mundo espiritual con el material que porta en sus formas… la alabanza es una acción poderosa que brota de la naturaleza agradecida con su Creador. Un atardecer es tan solemne como una Plegaria en la Eucaristía. El ser humano debe aprender a ver la vida como relacionada Intrínsecamente con su Creador y no solo como formas naturales  que ocupan como especie lugar en la tierra. La visión utilitarista refleja la inmadurez que el ser humano posee todavía para recocer a formas de vida no humanas el derecho a  ser  y existir.

90. la relación se convierte en sobrenatural cuando interviene la Gracia.

91. La majestad de Dios tiene por trono los cielos y la tierra redimida con la sangre santísima de su Hijo.

92. La Eco-teología se ampara en el conocer de la especie humana y  la herencia de mujeres y hombres ancestrales que legaron de generación en generación sus conocimientos sobre la tierra y la naturaleza.

93. Siguiendo el orden descrito por el Génesis sobre la Creación diremos que el octavo día fue la obra redentora de Jesucristo Hijo de Dios. Así mismo  llegó históricamente al pasado, presente y futuro. Cristo renovó la vida y sus manifestaciones

94. La Ley del Amor promulgada por Jesús sin duda hace consideraciones  nuevas y diferentes sobre la vida y el Universo. Las nuevas relaciones forjadas de esta manera son en orden y vocación a la plenitud y eternidad. El amor expresa la naturaleza  providente de Dios y recupera la visión perdida sobre el destino de lo creado…

95. Ama y haz lo que quieras. Hiponense.

96. La Espiritualidad que se genera desde la percepción de la Creación redimida nos impulsa a asegurar que la obra de Dios en su vigor y Gracia se comunica con nosotros los bautizados. Esta comunicación parte precisamente de la presencia salvadora del Señor y la conciencia sobre un mundo necesitado de su  Amor y Misericordia. La Oración nos conecta con la oración de los vivientes. La misma que entona perfectamente el cosmos cada día que vemos su esplendor. La Luna, el Sol, los Astros, el Agua, el Aire, etc. Sin dejar de asumir su parte fundamental en el engranaje de la naturaleza.

97. La frustración del pecado busca dañar la perfección de la obra de Dios y ese daño llega en la interacción irresponsable del ser humano. El bautizado en su Pacto debe comprometerse a defender la vida como su propio patrimonio. El Eco-sistema nos involucra al punto de ser nosotros uno pero espiritual. En cuanto a la Gracia que actúa en nosotros y busca la perfección de nuestra Fe y experiencia con el resucitado.

98. La Pobreza de Jesús no es un recurso estereotipado de los evangelistas  o aprovechamiento de los poderosos, es por el contrario, la re-afirmación de su calidad de dueño y Señor de todo lo creado…

99. El ser pobre no implica el desposeerlo todo sino el comprender perfectamente que los recursos son  valiosos y necesarios para todos sin ningún tipo de exclusión. La pobreza la consideramos arbitraria cuando es material impuesta por el modelo económico de turno.  

100. La realidad del mundo material es consecuencia de la materialización de la obra creadora de Dios. Dios llamó a la materia de la nada y la constituyó en principio de las cosas que pensó crear. Todo ello en un Acto de su Voluntad.  Doctrinalmente enfocamos la anterior interpretación desde la postura de los Macabeos EXNIHILO. La creación es en cuanto a criatura llamada por el Creador a partir de su relación con la materia y el movimiento como del tiempo. Para los PP. De la Iglesia y particularmente el Hiponense la creación existe a la par con el movimiento y el tiempo. Es pues la realidad que involucra a los  seres vivos. La percepción del tiempo es un asunto de las criaturas finitas puesto que este influye directamente en su equilibrio. La naturaleza se sucede siempre en acontecimientos de toda índole, la muerte no es natural y no posee dominio sobre lo que trasciende u ordena la vida, los organismos se convierten en energía y se relacionan bajo otros contenidos en la creación. Solo el ser humano posee conciencia de sí mismo en este trance.  De lo anterior se desprende la afirmación sobre la eternidad del Espíritu humano.  La Voluntad de Dios actúa libremente y expresa lo que Dios piensa y cuando es de sí mismo Engendra a su Adorado Hijo. Es pues la Voluntad de Dios un vínculo eterno. La visión Preternatural de la creación nos permite verla en un escenario superior a lo natural. Estamos calificando la creación bajo el influjo de sus cualidades o dones. Es preternatural porque también ella será totalmente liberada, incluso, del dominio destructor de la humanidad. Es pues un compromiso grande ser liberadores y restauradores de la dignidad de la vida en su ambiente o eco-sistema. No permitir más que el pecado lastime la creación y desmejore paulatinamente la calidad de nuestro entorno redimido. Cuando hablamos de calidad no solo nos enfocamos en los estándares que son convenientes al ser humano sino también en la totalidad de la vida y su relación con la humana…