SEGUNDA PARTE... MANIFESTACIONES DE NUESTRA IDENTIDAD RELIGIOSA Y TRADICIÓN...

MANIFESTACIONES DE NUESTRA IDENTIDAD RELIGIOSA Y TRADICIÓN.

(SEGUNDA PARTE).

El no estar bajo la Autoridad del Papa (Iglesia romana) no implica siquiera posibilidad de pérdida de Catolicidad, basta recordar que la Institución papal aunque pretendan verla así no es fruto de la Revelación y Praxis temprana de la Iglesia aunque para sustentarlo acudan al Texto Sagrado cuando Jesús habla sobre la “edificación de su Iglesia”  (Mt 16,18) desafortunadamente olvidaron la anterior declaración de fe de Pedro sobre la Identidad del Salvador” Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios” pues sin duda el Salvador no habla de Pedro como Base o cabeza sino de esta declaración de Fe como sustento de la Iglesia y plataforma de la misma, es la Iglesia el Pleroma de Cristo, y Cristo su Cabeza y Señor, basta citar al Hiponense cuando afirma: La Iglesia es sierva de Cristo y Madre de los Bautizados, para comprender que la Iglesia existe gracias a la relación Salvífica con Dios (Economía de Salvación) y que si existe en el Mundo una Promesa del Resucitado es precisamente el enviar al Paráclito como lo interpreta el propio Juan (Evangelio) no existe Institución distinta a la Iglesia que se abrogue el derecho de administrar los Dones Pascuales (Sacramentos) y no existe Don distinto al Espíritu Santo.

La Declaración de Pedro  se admite en el marco de la Revelación personal del Salvador a sus Discípulos y en su Contexto es muy probable que se refiera a la opinión compartida por el resto de sus discípulos, nosotros asumimos de lleno que tal profesión de Fe es un estímulo para el Creyente de todas las épocas   al recibir la certeza del Redentor. La Piedra es parte de una Simbología que  ratifica el valor intrínseco de los cimientos como soporte de cualquier tipo de Edificación pero no necesariamente de una persona en particular, la piedra de la Iglesia es Cristo y su Evangelio.

No pretendemos conferir Autoridad distinta a la establecida de Cristo para su Iglesia, no es posible asegurar que la Comunión Eclesial dependa de la aceptación de la Autoridad del Romano Pontífice, asunto para nosotros zanjado hace algunos Siglos,  nuestros “Signos de Comunión”  son distintos si se quiere porque se remontan a la figura de los Apóstoles y sus sucesores (PP. Apostólicos, Latinos, Capadocios, Griegos) para más ilustraciones acudimos al Símbolo Niceno:

Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso, Creador de cielo y tierra, de todo lo visible e invisible. Creemos en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz,  Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no creado, de la misma naturaleza que el Padre, por quien todo fue hecho; que por nosotros y por nuestra Salvación bajó del cielo: por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre. Por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato: padeció y fue sepultado. Resucitó al tercer día, según las Escrituras, subió al cielo  y está sentado a la derecha del Padre. De nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su Reino no tendrá fin.

Creemos en el Espíritu Santo,  Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas. Creemos en la Iglesia, que es Una, Santa, Católica y Apostólica. Reconocemos un solo Bautismo para el perdón de los pecados. Esperamos la Resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro. Amén.    

Los Signos-Símbolos de la Iglesia Universal  en casi su totalidad  son asumidos por nuestra Tradición al punto de delinear toda una Cosmovisión partiendo de las aproximaciones a la época apostólica cuyas practicas (Praxis) siempre se fundamentaron en la experiencia Cristiana de estos primeros Siglos, no podemos hablar de una Liturgia propia en la extensión de la afirmación, pero si de una Liturgia  que tomó de lo Esencial y articuló su pensamiento aportando también a su enriquecimiento, los PP. De la Iglesia formularon en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano la ratificación de la presencia del Espíritu Santo en sus relaciones de Procedencia (Procesiones) y la misma Madre Iglesia definió tres formas de comprender su Procedencia (Quiauque):

·         Espíritu Santo Procede del Padre.

·        Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo... Espíritu Santo procede del Padre por medio del Hijo.

Superamos la relación de Naturaleza planteada por los Concilios anteriores y que esta Comunión acepta,  solo quiero enumerarlos para nuestro recuerdo y estudio personal, sobre las Relaciones Trinitarias:

·        Nominales del Padre- Hijo- Espíritu Santo.

·        Principio sin Principio.

·        Padre del Hijo.

·        Motor del Motor Inmóvil.

·        Único Subsistente.

·        Luz Inteligible.

·        Causa primera.

·        Causa Ejemplar.

·        Hijo del Padre… Engendrado antes de todo tiempo.

·        Amor del Padre.

·        Redentor.

·        Salvador de la Humanidad.

·        Persona Divina.

·        Consustancial al Padre (Misma Naturaleza).

·        Procede del Padre y del Hijo.

·        Comunicación Eterna del Padre y del Hijo.

·        Procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo.

·         Manifestaciones Ad-Extra de la Santísima Trinidad.

·        Misma Naturaleza que el Padre y el Hijo.

·        Espiraciones tanto Activas como Pasivas.

·        Del Padre y el Hijo al Espíritu Santo, Activas.

·        Del Espíritu Santo al Padre y el Hijo Pasivas.

·        Dios Padre Inmenso como Dios Hijo Y Dios Espíritu Santo.

·        Perfectísimo el Padre igual el Hijo y el Espíritu Santo.

·        Luz Inteligible.

·        Fruición.

·        Generación.

·         Sustancia.

·        Esencia.

·        Simple.

·        Concilio de Calcedonia (451)  Sobre la Unión Hipostática de Cristo.

·        Libro de Oración Común Página (758-759).

Según la formula Dogmática que profesamos y que está contenida en el Credo comúnmente llamado de San Atanasio estructura la Teología sobre la Revelación de Dios como Trinidad de Personas Divinas y rechaza toda posible interpretación distinta a la Profesada,  la terminología nos sirve para la composición de nuestro marco teológico que en lo esencial no dista de la Tradición de la Catolicidad… Calcedonia fue clave al luchar contra el arrianismo y fruto de esta reflexión encontramos esta fórmula profesada: Engendrado, no creado, Consustancial al Padre.

NO OLVIDAR: La Clausula Filioque para nosotros como miembros de la Comunión Anglicana y parte de la Catolicidad creemos que esta fórmula es  aceptable y no altera la Tradición de la Iglesia,  no altera las concepciones de las relaciones Trinitarias (Espiraciones- Procesiones), también aceptamos las formulas anteriores que sostienen la Procedencia del Espíritu Santo del Padre (Subordinacionismo griego) son igual fórmulas que no modifican  el Símbolo de nuestra Fe. Ellas no suponen derogación de Doctrina alguna,  ellas no ponen en duda la Sustancia divina o la Esencia  misma de Dios Padre-Hijo-Espíritu Santo, así como las operaciones (orígenes) tanto Ad-Extra como Ad-Intra de la SS. Trinidad.

Complementando la reflexión diremos: El conocimiento intelectual en nosotros nos dice que en la Gramática existen las oraciones que componemos constantemente y que tales oraciones tienen su origen en la reflexión intelectual, no es posible suponer que en nuestro Idioma los Verbos afloran solo en la Escritura, antes procedieron de nuestro conocimiento Intelectual para construirlos, escribirlos y conjugarlos según la oración, en la Mente Perfectísima de Dios sucede algo similar,  Existe una Procesión Intelectual en Dios  por la que existe el Verbo, ejemplo de ello es la Encarnación que supone un Eterno Retorno del Hijo al Padre “ siempre” y desde luego en la Simplicidad de Dios  no puede existir algo que no sea Dios mismo, su esencia y no distinta a esta, luego el Verbo es Dios, según esta formulación  nosotros suponemos que  el conocimiento de Dios es en sí mismo el conocerse y amarse plena y totalmente al punto de proceder de tal eterna acción el Dios Espíritu Santo, desde luego, unido al Hijo (Con el Padre)  cuya acción reveladora se realiza en el Dios Espíritu Santo como Don  revelador (Persona)  de las Relaciones Trinitarias… Aunque sea difícil de comprender es necesario para entender que el Símbolo Niceno-Constantinopolitano,  es la Identidad Teológica de nuestra Comunión y Catolicidad. Esta Iglesia no profesa cosa distinta y por tal razón duele profundamente el estar en la situación en la que nos encontramos, pero sobre todo por no continuar en el camino que señala la Tradición de la Iglesia, La Mente de Dios es la fuerza creadora que transforma su Pensamiento en Obra dejando establecida su Causalidad perfectísima para la Creación de la que el Hijo Eterno es Causa Eficiente y Ejemplar  (Donde está el Padre están tanto el Hijo como el Espíritu Santo y así con las demás Personas Divinas) la Mente creadora de Dios procede por su Voluntad en una operación Simple en su Perfección: Cuando Dios Ama- Piensa y cuando Piensa-Ama, son la misma Acción  porque al no haber Compuesto alguno en el Subsistente por Antonomasia  toda Acción es una y misma como el Pensar y el Amar.

Nosotros tomamos de la Tradición de la Catolicidad  absolutamente todas sus enseñanzas y hacemos una “Pausa reflexiva” a parir de la constatación como tal de aquellas enseñanzas que consideramos son fruto de la “Intuición de Roma” pero que en ausencia de la Iglesia de Oriente y nosotros no tienen la obligatoriedad de ser asumidas como fruto de la Tradición apostólica, me refiero concretamente a los Dogmas proclamados por Roma sobre La Inmaculada Concepción y la Infalibilidad Papal,  los consideramos un esfuerzo por capitalizar imaginarios religiosos en el Pueblo Católico sin formación y fetiche de una Teología ingenua, por lo demás estamos en capacidad tanto Ética como Moral de acoger las enseñanzas de la Tradición. Sobre la Inmaculada recuerdo la fórmula del Franciscano Escotto: Dios lo podía, era conveniente, luego lo hizo, este Axioma Teológico se refiere a la Voluntad Divina de Preservar a la Virgen Madre en el ejercicio de su vida de fe y disponerla a tal Gracia, no implica que su Persona fuera divinizada sin conocer la muerte, la Magnitud del llamado se refleja en la Voluntad y opción fundamental del que es llamado y lo atiende, es pues una especie de Predestinación a los ojos de la Tradición pero tal Predestinación deja completamente libre al que es llamado, libre para optar o rechazar, lo grande de la figura de María es y fue la capacidad de seguir el curso del plan Salvífico, la Comunión Anglicana fiel a los PP. De la Iglesia busca No restar Humanidad a la Madre de Jesús, intuitivamente exclama el Hiponense: María fue Madre de Jesús en la carne pero no del Verbo Eterno de Dios, quedando en pie su Naturaleza de Persona Humana y solo Humana,  así mismo no la hemos nombrado como Madre de la Iglesia, considéramos que María es la primera entre los Glorificados (Deificados) pero es improcedente asumir que posee una Maternidad Universal  muy por sobre la Iglesia, para nosotros la figura de  María es Modelo de vida y Espiritualidad como quera que vivió el Misterio de la Encarnación y vida del Salvador, somos sin duda en esta Cuestión clara  Sintonía con los PP. De la Iglesia especialmente los Apostólicos, incluso hasta Orígenes (Siglo III fundador de la Escuela Alegórica de Alejandría junto a Clemente).

Nuestra Tradición reconoce la vertiente más temprana y señala con ella que solo Jesús es el  “Camino que lleva al Padre Dios” La Virgen Madre es Modelo pero solo en esa dirección,  reclamamos la Maternidad de la Iglesia sobre los Bautizados… No perdamos de vista ni por un momento que la Iglesia Engendrada en Pentecostés asume su Rol y transmite la Voluntad Salvífica de Cristo en sus Ritos, Signos-Símbolos y en su Evangelio, ella guarda el Deposito de la Fe.

LA EUCARISTÌA SIGNO DE COMUNIÒN Y UNIVERSALIDAD.  

La Praxis de nuestra concepción Mistagógica nos lleva a asegurar categóricamente que la Santa Eucaristía es el Sacramento por Antonomasia de la Unidad y catolicidad de la Iglesia de Cristo y ya superamos en gran parte la clásica discusión sobre la Presencia “Real” de Cristo en las formas Consagradas, nosotros vivimos la Epiklesis como enseñó la Iglesia desde siempre, estamos invocando el Espíritu Santo sobre los Dones materiales, nuestra noción sobre la Actualidad del sacrificio Eucarístico se conserva intacto, sabemos que la Presencia del Salvador es dinámica y viva y que la  Iglesia  sabe que su Señor está junto a ella y se reserva el manifestarse a sus Redimidos conforme estos crezcan en su Camino y Espiritualidad,  dejamos en absoluta libertad a los sentidos no los encasillamos en la teoría del Conocimiento ( Consustancial o Transustancial) no decimos que el Redentor altera la composición química de las especies consagradas, no vivimos la formalidad de esta Doctrina sabemos que el Salvador de la Humanidad se manifiesta bajo el Signo eucarístico pero de forma misteriosa, eso sí acudimos a la fenomenología de la Fe (cabe el término) para fundamentar nuestra sólida experiencia con el Resucitado, dicho de otra forma: La Metafísica de la Santa Eucaristía es la presencia amorosa del Salvador en el Rito y corazón de la Asamblea, no en la modificación de las especies del Pan, Agua y Vino.

Asumimos que nuestra relación con Dios se vive en la forma y modo del Sujeto que en actitud dialogante “conversa” históricamente con su Creador y escoge este dialogo hasta la misma Eternidad, vivimos el Yo, el Tu, el Nosotros, en nuestra misma Alteridad e Inmanencia que por la Gracia de Dios es  Trascender y  Salvación. Vivimos la Trascendencia que camina en dirección de Dios desde la concepción misma de la vida y la Información divina o Alma a nuestros cuerpos,  que es nuestra Corporalidad y Corporeidad.

Sobre la Confección Sacramental  vivimos la Idoneidad de los ministros Ordenados como desde siempre lo procuró la Madre Iglesia (Obispo, Presbítero y Diacono) heredamos en Occidente el Monacato y la vida Consagrada desde San Jerónimo que la llevó a Jerusalén, hace 1500 años, distribuimos la Santa Eucaristía a nuestros reclusos y enfermos,  celebramos los tiempos de la Liturgia como lo prescribió Gregorio Magno uno de los grandes Latinos… Celebramos la Pascua del Salvador, su Nacimiento y Triduo Pascual. Corre por nuestro Ser Eclesial la Sangre de los Apóstoles sus sucesores y PP. De la Iglesia hasta el Siglo VIII cuya lista cerramos también con Isidoro de Sevilla, también aseguramos con la Tradición: El Canon de las Sagradas Escrituras está más en el corazón de la Iglesia que en los Libros Sagrados, de ese Corazón tomamos también nuestro palpitar, sentir y vivir, es pues la catolicidad la vida de esta Comunión es inadmisible estar fuera de ella, o expresar que no es necesario vivir en ella,  nuestros Pastores deberán hacer todo para resarcir el daño a nuestra Comunión.

Unidos en Cristo.

Rev. P. Diego Sabogal.

  

  

PRIMERA PARTE... ENSAYO SOBRE SIGNOS Y SÍMBOLOS DE NUESTRA COMUNIÓN EN LA IGLESIA DE CRISTO...

ENSAYO… IGLESIA EPISCOPAL, NUESTRA COMUNIÓN CON LA IGLESIA DE CRISTO (PRIMERA PARTE)…  

INTRODUCCIÒN.

Nuestra Iglesia es parte de la Una, Santa, Católica y Apostólica, Iglesia de Cristo fundada por sus Apóstoles, sin otra consideración que la Universalidad de su Mensaje, estamos unidos indefectiblemente a la Tradición de los PP. De la Iglesia cuya perenne presencia es el fundamento de cada una de nuestras celebraciones de la vida (Acciones litúrgicas) y todo Rito que expresa nuestra Tradición eclesial, si bien requeridos instados a dar  respuesta al Mundo que nos rodea, también es claro que esa respuesta no puede romper nuestros vínculos Eclesiológicos,  de lo contrario la Tradición como fuente teológica puede convertirse para algunos en una “cadena tiránica” que no les permita expresar su Eclesiología en un ámbito Universal como lo sentimos y vivimos en cada trozo de nuestra propia Historia, nuestra fidelidad al Evangélico no está en discusión, nuestra Unidad en torno a las palabras del Salvador y es por eso que estamos ad-portas de una necesaria reflexión que asegure la centralidad de nuestras posturas Eclesiales que no es posible desligar de la Tradición, ningún movimiento por recto o noble que se presente puede ser autentico  si desdibuja nuestra Universalidad, la Identidad esencial de esta Provincia no es ganada por las constantes crisis de fundamento moral o ético o solo el tema de la Tensión, histórica que enfrentamos, es sobre toda consideración  la dimensión de nuestra Catolicidad la que perdura en cada acción Eclesial, nuestro primer Obispo atravesó el Océano entero para ser Consagrado en la catolicidad heredada de Inglaterra, como olvidar su Memoria y lucha por establecer la conexión de nuestra Universalidad Histórica.

TRADICIÓN Y CATOLICIDAD.

Bajo ninguna circunstancia es factible interpretar nuestra Comunión con la Iglesia de Cristo partiendo exclusivamente de nuestra Singularidad si actuamos de este modo primaran nuestras formas particulares de ver la Obra de Dios e interpretarla, hay momentos en los que no podemos responder de esta manera, hay momentos en los  cuales la Universalidad del Evangelio se hace primacía aun ante causas que nosotros creamos tan nobles como el Anuncio mismo… Nuestra Catolicidad es una Realdad constatable desde la Historia y sus vertientes, somos tan Históricos como que el Atlántico baña la bella Isla Dominicana,  pero de igual forma nuestra Sindéresis nos dice desde su Praxis histórica que se hace urgente moldear nuestro Ser Eclesial a la Luz de la Unidad Eclesial donde reside nuestro Ser Histórico y su fuerza, no es posible suponer que escribimos nuestra Historia lejos de la Historia de la Iglesia de Cristo, no siempre prevalecerá nuestra Cosmovisión pero si eso deseamos debemos unirla inexorablemente al sentir de nuestra propia Universalidad Eclesial, quiero compartir algunos ejemplos de nuestra Tradición Doctrinal que están unidos a nuestra Catolicidad, Richard Hooker  (1554) dejó como legado a nuestra posterior reflexión teológica tres elementos que eran aventajados para su época y que le constituyeron en visionario de la formación de esta Iglesia, Razón, Tolerancia e Inclusión,  planteó la “Vía Media”  que tocó las prácticas y costumbres entre (católicos y Puritanos) incluyendo en nuestra Cosmovisión tanto la Razón como la Tradición en la interpretación del Texto Sagrado de Tradición   (Binomio Razón-Tradición) también acepta la Justificación por la Fe pero deja la puerta abierta  a las obras como consecuencia del Creer y hacer de nuestra Praxis religiosa, es también importante su constante llamado a la Fidelidad a la Tradición, de esta forma buscó la Armonía entre la Fe y la Razón…  Este discurso es vital en la Búsqueda de Dios  que posteriormente aportó a nuestra concepción Litúrgica, Ética y Moral: Lex orando, Lex credendi,  o “La Ley de la oración, es la Ley dela creencia,  que pasaría a ser fundamental en nuestro (L.O.C) es pues uno de los pioneros en la inclusión de la Antropología Trascendente de la que Roma hará tanta bulla Siglos después, Hooker es un Teólogo de una excepcional mirada de la Historia sin perder el “Cordón Umbilical” de nuestra Memoria Católica.

Hooker plantea su Tesis sobre la Historia de la relación entre la Iglesia de Inglaterra y el Catolicismo imperante, es tiempo de crisis pero también de Esperanza, este Hombre sabe que la riqueza de nuestra Institución Eclesial se desliga de la Autoridad Papal pero no de su Tradición Ministerial, la Razón es aplicada en la formulación y comprensión de la Teología a la que posteriormente se llamó Teología Racional, este Hombre es parte clave del Renacimiento Teológico Ingles que apuntará posteriormente a un Humanismo Teológico que suena difícil de asumir y asimilar.

Lancelot Andrews (1555) Vive el interrogante sobre la formulación teológica de un raciocinio Doctrinal que tiene por Epicentro la presencia de Cristo en el Sacramento del Altar,  la Actualidad discutida por Lancelot en sus postulados sobre la Cena  del Señor   nos deja ver el deseo de armonizar esta Cuestión con las posturas Continentales,  en todo esto el Discurso Universal transita por la vía de la presencia misteriosa de Cristo bajo el Signo-Símbolo de la Comunión, la Praxis nos hace Universales como tendencia de Sobrevivencia de la Iglesia,  la Inmutabilidad de las especies del Pan y Vino es una apreciación de la concepción quietista de la Iglesia que busca definir formalmente lo que es Significante y hacerlo objetivo, sin duda leyó detenidamente a San Buenaventura (escuela Agustiniana Siglo XIII)  cuando otorga valor según sea la Fe del que recibe y asume como Significante lo recibido, “Si damos la Comunión a un Musulmán   que sentido tendrá si él no cree en Jesucristo como Salvador y Redentor,  la Gracia opera pero como podrá hacerlo sino se cree siquiera en su presencia y acción, es tanto como decir que si un Ratón se mete al lugar destinado a la Reserva Eucarística y se come alguna forma Consagrada, ese animalito  Comulgó”  nuestro amigo Lancelot nos regaló:  Ut panis iam consecratus no senterse panis quem natura formavit sed, quem Benedicto consacravit,et consecrado etiam inmutavit.

John Cosin (1594) Sus aportes fueron clave en las reformas del (L.O.C) adaptando sus Rubricas a las liturgias antiguas, dado que inicialmente se encontró en el Texto muchas alusiones a la Reforma emprendida por Lutero,  se pretendió retomar elementos del Rito Sarum que se usó abiertamente en Inglaterra en la década del 1530,  si buscamos la raíz de este Rito nos remontamos al Siglo XI, como indicando su contenido (Pre-Tridentino) que nos unía litúrgicamente con la Catolicidad, en el Siglo XIX el Movimiento de Oxford lo tomó como Texto guía en algunas celebraciones  de nuestro Santoral (Anglo-católico) como antecedente importante en la concepción Eclesial de Cosin resaltamos los siguientes eventos de la Iglesia y la Nación Británica:

·        Sínodo de Hertford (672-673) cuando los obispos del Reino actuaron unidos bajo el liderazgo del Obispo de Canterbury. Fundamentaron así un principio Ingles de independencia frente al Continente y su particular Cosmovisión.

·        Estatuto Restrictivo de Apelaciones y Estatuto de Supremacía (1533-1534) que prepararon el camino para la separación de Roma y la proclamación de Enrique VIII cuya afirmación sobre la Suprema Autoridad de la Corona fue rechazada por Hooker… Que desde luego logró su cometido de distanciar y tácitamente romper con la Unidad Canónica de Roma en el Reino de Inglaterra, la subsecuente distancia Doctrinal fue solo consecuencia de una arraigada tradición de Independencia en muchos asuntos de la vida de la Iglesia sin que ello implicara rompimiento definitivo con la catolicidad.

·        Enseñanzas de la Iglesia hasta los primeros Concilios (Siglos I al V) donde se define toda la Doctrina teológica sobre Cristo, el Dogma Trinitario, la Gracia, la Economía de la Salvación, Credo Atanaciano (Niceno-Constantinopolitano) y un elemento fundamental sobre la validez del Ministerio Episcopal y la Sucesión apostólica en palabras tomadas en principio por el Primer Padre Apostólico en manifestarlo en el Siglo I “Obispos como sucesores de los Apóstoles” San Clemente y posteriormente uno de los grandes griegos: No hagáis nada sin la presencia del Obispo San Ignacio de Antioquía, y  el mayor de los Latinos: La Ordenación bajo la imposición de manos por parte del Obispo Imprime Carácter, el Hiponense.

·        Rito de Sarum (Diócesis de Salisbury)

EN PERSPECTIVA.

·        La Iglesia Anglicana solo existe a nivel del Nombre asumido por algunas Provincias dentro de la Comunión Anglicana, pero si desarrolla a nivel de cada estructura de Gobierno y Doctrina una clara Conciencia de pertenecer indeleblemente a la Iglesia de Cristo donde esa Conciencia lleva a que se busque la preservación de la Doctrina en común, de sus Signos y Símbolos y la inclusión de sus Ritos Litúrgicos que desde siempre son Imagen de su Huella y Catolicidad (Vestigia).

·        Si bien hay total autonomía la Doctrina como patrimonio común es inalienable y prima el interés de la Comunión Eclesial.

·        No es cierto que nosotros como Episcopales desposeemos doctrina alguna, falso, la fidelidad a los primeros Concilios dice otra cosa y el empleo de Signos-Símbolos dela Tradición atestiguan lo contrario.

·         Proclamamos fidelidad al Texto Sagrado de Tradición (Podemos interpretarlo bajo conceptos tan ricos en contenido como las escuelas Pretéritas, Presente o las Futuristas, pero es inaceptable pensar en re-escribirlas escrituras.

·         El Matrimonio entre parejas del mismo sexo (a nivel sacramental) no tiene fundamento en la Tradición de los PP.  De la Iglesia o en prácticas litúrgicas  vividas anteriormente por la Iglesia).

·        Respetamos profunda y personalmente a la población LGBTI promulgamos un orden Social justo y respetuoso de sus Derechos pero prima la Unidad de la Iglesia.

·        Pueden y tienen cabida en las estructuras de la Iglesia son dignos aspirantes al Ministerio Ordenado no existe nada en la Tradición que lo impida.

REFLEXIÓN PERSONAL.

Me declaro respetuoso de la diversidad sexual, no emito juicio moral o ético al respecto pero abogo por preservar la Unidad de la Iglesia,  pero es paradójico que la catolicidad que promueve el Ecumenismo a nivel Mundial sea la que genera división en su corazón, busquemos la Unidad y que nuestra respuesta no comprometa la Integridad de la Iglesia que acoge a todos su hijos pero tiene un gran compromiso con su Historia y economía de Salvación, sin la Tradición no habría diferencia entre una secta y nosotros Iglesia Histórica parte viva de la Iglesia fundada por los apóstoles y engendrada por el Espíritu Santo prometido por Cristo (Pentecostés). Estamos bajo la directriz del Diocesano quien desde su cátedra fija nuestra postura como Iglesia particular (Diócesis).  

Unidos en Cristo.

Rev. P. Diego Sabogal.

Cristoeseltema.blogspot.com

ENERO 31... NO ES ESTE EL HIJO DE JOSÈ...

NO ES ESTE EL HIJO DE JOSÈ… (Lc 4: 21-30).

Este Texto Evangélico es un tanto inquietante al mostrar la relación de Jesús con  muchas personas “Cercanas” o vecinos que estaban al tanto de su Familia y conocían algo de su Historia personal, nosotros no podemos abordar la vida del Salvador sin tener una marcada experiencia de fe que ubique a Cristo como lo que es, el fundamento de nuestra Redención, mirarlo con otros “ojos” puede significar la pérdida de su Trascendencia (Para el Creyente) y limitarlo a una mera existencia histórica, es hora de pensar de qué forma nosotros estamos asumiendo su Mensaje y por consiguiente  evitar su pérdida de valor Salvífico que Hoy en día está a la orden de una Sociedad y Estructura de Pensamiento que relega lo Trascendente y se queda solo con lo Mediático.

No es fácil para el propio Señor establecer comunicación con un Corazón de piedra como diría el Profeta, no es sencillo abrir los ojos de quien esta enceguecido por tanta superficialidad y  mundanidad,  al punto de desconocer la necesidad de Dios, eran paradójicamente sus vecinos y conocidos quienes le rechazaron aunque le veían, nunca superaron la materialidad de su conocimiento, cuando la razón ve por sobre la Fe se produce una perdida inmediata de equilibrio entre el Ser y el Creer, nuestra Razón unida a la Fe puede potenciar aun lo que creemos y anhelamos.

Ver con el Corazón es  consecuencia de nuestra Espiritualidad, en este punto de nuestra experiencia de fe se hace más real que lo que nuestros sentidos Perciben de la materia, bien diría el Hiponense: Nadie ama lo que no conoce, porque solo el Amor como experiencia puede habilitar incluso formas nuevas de ver y contemplar tanto el Mundo como a las personas, no somos ciegos del Alma,  no somos limitados por el Amor y la Fe, todo lo contrario, gracias a la fe y al Amor somos verdaderamente Percibidos.

El Discurso de este Evangelio tan rechazado por sus oyentes no es otra cosa que la ratificación de la Urgente necesidad de nuestra experiencia de fe, la Simbología nos dice que llevaron a Jesús hasta un monte alto (Aquí Barranco) con el propósito de defenestrarlo, tirarlo, matarlo, cosa que nos recuerda las tentaciones y la confrontación de quienes no “Subían”   en el camino espiritual aunque estaban junto al Salvador, existen personas que aun viendo el fulgor del Oro no lo reconocen, desconocer al propio Salvador, habla de la dureza del corazón  que en nubla la Conciencia del Ser Humano,  al punto de no ver o sentir la íntima presencia del Salvador. Como pedir un Signo sino se vive el Signo de la fe.

Rev. Diego Sabogal.

INTERPRETACION DE LOS TEXTOS EVANGÉLICOS BAJO LA PRIMICIA DE SU INTENCIONALIDAD, RITO Y SIMBOLOGIA...

INTERPRETACIÓN DE LOS TEXTOS EVANGÉLICOS BAJO LA PRIMICIA DE SU INTENCIONALIDAD, RITO Y SIMBOLOGÌA.

INTRODUCCIÒN.

Parece detenida en el Tiempo la relación de los Textos Revelados (Texto Sagrado de Tradición) con la exposición referida a la Tradición y que para los años 65 de nuestra Era parecían haber perdido el nexo con la Historia del Pueblo Escogido como se veía cada judío, y el reto era muy grande poder derivar el naciente cristianismo y su Cosmología frente a sus antepasados Escrituristicos, de esta forma encontramos que los Textos del (N.T) no son la excepción, además recordemos que para el Maestro de la Ley cada posible interpretación era válida y obedecía precisamente a la fuente suprema y reveladora (Dios) tal acción interpretativa introduce el cristianismo en la comprensión del Mundo Judío y este último en la misma dirección,  nosotros no podemos pasar de largo ante la profundidad interpretativa que supone  el Evangelio y precisamente donde cada palabra  está cargada de Simbología y claves referentes, es gracias a la carencia de continuidad en la Torá que los géneros del (N.T) acuden al Midrash buscando la fuente que los vincule a la Tradición de donde provenían los primeros seguidores del “Camino” el Judaísmo,   puesto que no se trata solo de la idea y su Centralidad es también un asunto de la Sublimación del Kairos   cristiano.

CLAVE INTERPRETATIVA.

Hacemos como anteriormente mención del Midrash que lleva a otro nivel el análisis de los Pesukin o versículos de la Torá pero dejando a Salvo la primicia de la Validez de cada una de las posibles interpretaciones y con ello de la significación espiritual de cada Pesukin (Versículo) es interesante como  cada una de sus aseveraciones deja Huella profunda en la misma manifestación de Dios  y el que podemos llamar Mundo Celestial  ya que en lo referente a la Trascendencia es imposible establecer Dicotomía entre lo Revelado y lo vivido por el Creyente, esta actitud responde a la necesidad de articular un Discurso en Perspectiva Salvífica pero cuyo antecedente está en Retrospectiva, es aquí donde se crean los nexos entre el (A.T y el N.T) y como los Discípulos llegan a ver a Jesucristo como Dios y Hombre, es también como se busca una relación directa con los Escritos proféticos.

RITO-SIMBOLOGIA.

Podemos tomar del Evangelio de San Juan el llamado Discurso Eucarístico (Cap. 6) que cuando lo asociamos con la Eucaristía y sus Dones lo hacemos en la esfera o dinámica de la Simbología (Maná anterior) y que se convierte en Rito en la perspectiva de Gracia que produce Eternidad bajo la sentencia: El pan vivo bajado del Cielo es bien propio de Juan el mostrar a Cristo como figura de la perfecta Pascua del Creyente (  Enseña a un Jesús transformado en el verdadero Cordero Pascual cuyo Sacrificio no necesita otro igual ) de esta forma une tanto el Rito como su contenido Simbólico, es obvio que la interpretación pasa por la elaboración de un Discurso tal que complemente la Pascua de Liberación en Egipto y transmita la idea de una muy definida Escatología donde sea Jesús el personaje central y no las Tradiciones del (A.T) es también una forma de profundizar en la realización de las Promesas por las cuales el Pueblo aguarda a su Salvador. Juan busca una Re-Significación espiritual para los Textos Sagrados  donde Jesús aparece como la Plenitud de todo lo anterior y más que una definición de Tiempo lo es en  la intensidad y forma de comunicar su Misión,  podríamos decirlo Atemporal, el Símbolo Joanico tiene todo que ver con la superación de imaginarios que limitaban en su momento la Idea de una Presencia-Rito fehaciente en el que Cristo asume su Rol como Sacerdote Pleno, como quien vive en su Ministerio el acontecer tanto de lo esperado como de lo vivido, la Presencia de Cristo no se da desde la exclusiva constatación Sensorial prueba de ello es “Camino de Emaús” (Lc 24) cuando el Discípulo afirma: No es verdad que cuando él nos hablaba nos ardía el corazón, este Texto Evangélico como ninguno es tan claro en la afirmación de la aprehensión de la Realidad Resucitada del Salvador y como entra en la esfera de la Presencia-Rito y se descubre categóricamente la Comensalia-Símbolo… Cuando se sentaron a comer Jesús tomó Pan, dio gracias a Dios, lo partió y se lo dio a ellos, queda claro que el  Símbolo mueve la Conciencia y  hace que las categorías Cognoscibles de los cristianos perciban la manifestación del Salvador en la Presencia-Rito y Símbolo tanto de la Tradición como de la Praxis del Bautizado. El Percibir al Salvador hace de la Economía Salvífica una clara muestra de su impronta objetiva   y de su Mismidad que supera la barrera Sensorial y se convierte en un Fenómeno de Fe capaz de sentir a Cristo Resucitado.  

SIGNO-RITO.

Dejando la Simbología de lado, nos centramos en el Signo y en esta dinámica vemos que tal componente muestra con absoluta claridad y determinación la idea de Jesús como Sacramento de la definitiva Alianza lo que nos permite asumir que el Signo y la Simbología son en sí y para sí portadores de una misma Realidad descrita bajo la figura de la Tradición y Sublimada en la Economía de  Salvación, no era posible asegurarlo sacando al Salvador de la Cosmovisión Hebrea, la Actualidad y su Actualización es un ejercicio permanente del reconocimiento de la Soberanía de Dios, no obedece a la Naturaleza de la  Dialéctica distinta a la Comunicación de la Gracia.

En cuanto al Rito afirmamos que sin la mediación de la Simbología-Signo corre el riesgo de convertirse en un Mito cuya imaginación superaría con creces la misma Realidad de Fe descrita (Jn 20: 19-29) donde una Idea se articula tan bien con otra que se convierte junto con ella en una Unidad de Texto- Re-significante que vista a priori daría la impresión de un “Sustrato doctrinal elaborado”.

La afirmación anterior puede ser abordada desde nuestra percepción de la Resurrección bajo el concepto de la fe y la Trascendencia sin desligarnos del acontecer de su propia Fenomenología  antes de pasar al Estadio de la afirmación de su Trascendencia, es aquí donde se dificulta para muchas personas comprender que la Fe es Faro y la Razón aprehensible certeza de la existencia del mismo,  es sin duda, la manera y modo en que el fenómeno entra en la esfera del Rito-Símbolo para transformarlo en un discurso creíble transmitido desde y para la experiencia de la Fe.

Quiero indicar solo un principio de esta cuestión:   Jesús entró estando las puertas cerradas, la centralidad que encierra esta oración puede convertirse en un Mito  si planteamos su análisis desde la naturaleza de los eventos por ella descrita y resumimos el Rito-Signo de lo sobrenatural al influjo de la imposibilidad racional para demostrarlo como un acontecer Fenomenológico  y por lo tanto para justificarlo acude al Mito que en esta exposición sería un sustrato revelado y toda una estructura artificial para su comprensión, pero el Creyente no reduce esta manifestación al imaginario cuyo fundamento es la Lógica del acontecimiento, Jesús entró con las puertas cerradas, bajo el concepto de Genero como el Midrash  es posible asumir una Praxis movida por la profunda experiencia de fe de los Apóstoles y no necesariamente un Fenómeno de ribetes sobrenaturales (Puntual e Histórico) como parece constatarlo la posterior presencia de Tomás que durante el Rito-Signo de Jesús Resucitado no se encontraba en casa, luego para él carece de sentido esta experiencia Sobrenatural de sus hermanos en la Fe.

La profundidad del análisis dependerá de la Espiritualidad de cada uno de nosotros, y establecemos una Teoría del Conocimiento Divino que verá esta Realidad con mayor nitidez en la medida en la que caminamos de la mano de Dios en terminología Agustina: Luz Cognoscible (Dios). Esta experiencia no es fácil de asimilar en un medio escéptico como el nuestro donde la experiencia Trascendental está siendo dejada a un lado y se busca otros modelos más fáciles de aprehensión inmediata (Materialismo, Personalismo, Exacerbado Antropocentrismo, laicismo, Secularismo, y otros más).

SUPERACIÓN DEL  MENSAJE FANTÁSTICO.

Con este enunciado bien particular resumimos las características de la forma como abordamos la Trascendencia y centramos su validez en contenidos que podrían sonar fantásticos, a muchos creyentes les sorprende la presencia del Redentor estando las “Puertas de la casa trancadas desde adentro” y no la posibilidad del “Corazón Abierto” del que el profeta  aseguró encontrar a Dios (Jr 29,14) es pues sin duda la cuestión a tratar, estamos franqueando la barrera de la misma ceguera del Ser Humano para reconocer a Dios y estamos disponiendo todo para vivirlo como Señor y Salvador, el mensaje “Fantástico” no puede ocupar nuestra Praxis de fe y mucho menos encausar a Dios en nuestras expectativas Personalistas,   no es el “mediatismo” con todo el poder de crear imaginarios, eso mismo le pedían quienes querían verle descender de la Cruz o hacer un Milagro según ellos para creer en su Divinidad, no se trata de ver acciones sorprendentes de Dios como si de abrirle nuestros corazones… (Is 30,15) dice el Profeta: En quietud y reposo seréis salvos, no está suponiendo acción fantástica que nos convierta en Testigos de nuestra propia curiosidad, o de pronto en la generación de una Realidad alterna donde lo Divino no se relacione con lo Temporal,  no podemos quedarnos bajo la “Sombra” de aquella caverna que ciega nuestro conocimiento, estamos llamados a ser todo lo contrario (Némesis de la Sombra) vivamos la experiencia de Dios que da sentido a nuestra Realidad, no puedo dejar de recordar a los PP. Griegos cuando afirman que los “ídolos son sobras” que siempre reflejan esclavitud en quienes viven así, o en Occidente con el Hiponense cuando dice: el pecado envilece y te hace pequeño o esclavo, hemos empleado términos como Sombra, ídolos, por esta razón quiero hacer claridad sobre la significación como tal en la Tradición de nuestra Teología.

Pròsopon, muy popular entre los PP Latinos y Griegos y en esa distinción formal podemos incluir a los Capadocios, gracias a este término que traduce “Delante de la cara o mascara” la Patrística pudo elaborar la Teología sobre la Persona de Jesús y posteriormente afirmar la Unión Hipostática, superando una posible desviación de Doctrina que llego a afirmar que la Humanidad del Salvador era aparente, desde el (Siglo III) la Catolicidad conserva intacto las enseñanzas sobre la Humanidad y Divinidad del Salvador superando la propuesta de convertir a Jesús en un Mito cuyas cualidades son recreaciones fantásticas sobre sus Milagros y Acciones sobrenaturales… La línea que divide a la Naturaleza Humana y Divina del Redentor es muy frágil pero sin duda lo es más aun cuando afirmamos con la Iglesia que solo existe en el Salvador Una Persona y es la Divina, estamos caminando en la justificación de su condición de Hijo de Dios pero si estamos distraídos podemos desarrollar una serie de mitos sobre las vivencias Humanas del Salvador  ayudado por su condición de Unigénito del Padre, es decir, lo pueden asociar a relatos mitológicos donde los  dioses actúan entre humanos (Zeus Padre de Hércules)  al que constituye en un semi-dios con atributos heredados y compartidos, pero en Jesucristo la comparación es del todo inexacta e improcedente, nuestra experiencia de la Trascendencia se afirma en la Revelación y Comunicación de Dios por medio de la Gracia.

PERSONA  VERS.  RITUAL.

Uno de los riesgos de la idealización de nuestra Praxis de fe es precisamente cuando quitamos Humanidad o el otro extremo la exacerbamos en el Salvador elaborando una gran cantidad de análisis Psicológicos sobre sus acciones   y justificar también las nuestras, Cristo no es solo Rito, como tampoco es exacto hablar de su persona Adorable desproveyéndole de su Naturaleza Humana, si es exacto hablar de sus Naturalezas Divina y Humana y Persona Divina,  desde luego que nuestra experiencia se nutre de la Praxis Del Amor como Sustancia que comunica vida y Sublima Naturaleza Humana. No es conveniente dejar al Salvador tan solo en los Altares porque estamos en peligro inminente de convertirlo en un Mito Espiritualizado, es decir, tan Etéreo y Alto que se escapa de cualquier principio Solidario con la Humanidad.

MINISTERIO DEL SALVADOR EN PERSPECTIVA LUCANA...

MINISTERIO DEL SALVADOR EN LA PERSPECTIVA LUCANA (Lc 4:14-21).

La visión Lucana (Lc) quiere transmitirnos la certeza de la relación entre Jesús y el Espíritu Santo, esta relación  objetiva la Salvación desde la comunicación de sus Dones, Jesús literalmente “lleno” del Espíritu Santo cuya finalidad de tal expresión en este Evangelio busca argumentar la Relación Salvífica del cumplimiento de las promesas a un nivel que solo puede lograrlo Dios en nosotros, somos participes de su Misericordia y cada acción muestra este Amor por la Humanidad, el Ministerio del Redentor se desenvuelve en distintos escenarios (Caminos, Sinagoga, Templo, Hogares, Sitios aparados, Ríos, Lagos) es tan variado que da la idea de una gran prolijidad compartida con los suyos,  no desea centrar su Ministerio bajo el Signo convencional Judío (Templo) sino que libera la concepción de su propia Universalidad.

El estar “Lleno” del Espíritu Santo es para nosotros la constatación de la Intimación de la Voluntad Salvífica de su Padre Dios, no es solo una expresión más, es la configuración de nuestra propia  Economía Salvífica, es presencia de la Gracia que se Espiritualiza en la finitud de quienes entraron y entran en contacto con el Salvador.

El Texto Isainiano (Tercer Isaías)   es la confirmación desde la mirada de la Tradición y con tal afirmación decimos que Jesús dio tácitamente cumplimiento en su Adorada Persona,  sin mediar profecía distinta a la anunciada por el Profeta: El Espíritu del Señor esta sobre mi (Is 61,1) marca el inicio de una Realidad Salvífica  de la cual participa el Presente continuo de la Iglesia y que hace de esta presencia una vivencia tanto Ministerial como Sacramental (Economía de Salvación) es nueva nuestra Historia pero confluye con la Eterna Verdad de Dios Revelada en la Persona de su Hijo nuestro Salvador, es para cada Bautizado la confirmación de su vida futura (Escatología)  que no es solo una Promesa es una Realidad anunciada por el mismo Deificador el Espíritu Paráclito percibido de esta forma por Juan en su Evangelio y atisbado por Lucas en la derivación de su Mensaje-Ritualizado.