ANTROPOLOGÍA Y ECO-TEOLOGÍA... PARTE DOS.

UNA  Y  CENTÉSIMA   DEFINICIONES  SOBRE  ECO-TEOLOGÍA… Parte  dos.

ANTROPOLOGÍA  Y  ECO-TEOLOGÍA.

La dinámica eco- teológica la abordamos bajo la primicia de la presencia creadora de Dios que a pesar de las leyes naturales establecidas para asegurar el desarrollo de los ciclos vitales y minerales de las cosas y organismos, encontramos como la predeterminación natural es asumida desde la historia de la Gracia en una dinámica de  tiempo que no es fácil datar ni aun con todos los adelantos de la ciencia y sus disciplinas. Sobrevive la idea trascendental de la presencia justificadora de Dios que precisamente saca de la nada cuanto existe y es conformado por distintos elementos o componentes. La verdad como tal solo se expresa en el maravillo  y complejo mundo de los organismos y su absoluta estructura molecular. El atomismo griego que buscaba hace siglos la identidad de las leyes que generan los cuerpos se quedó reducido a una serie de hipótesis sobre el origen de los mismos. Entramos en una alusión histórica como la que citábamos previamente. Los atomistas son particularmente representados por Leucipo y Demócrito como también incluimos a Parménides. La presencia histórica de estos griegos data del Siglo V antes del Señor. Es muy interesante la doctrina de Parménides sobre EL SER y el NO SER. Y planteamos que es muy progresiva para su época  porque es la forma pensada y reflexionada (materialismo histórico) para ubicar en la realidad tiempo espacial a   la materia, no perdamos de vista que los Átomos son en su pensamiento los “constitutivos esenciales de todo, es decir, de la materia”  que poseen cualidades únicas y absolutamente necesarias en la exposición de su propia naturaleza, ellos son entre otras cosas:

·         Eternos y por ende ingenitos.

·         Inmutables.

·         Indivisibles.

·         Móviles.

Estos elementos de su naturaleza sin duda potencian directamente su noción del “ser y el no ser” este último se identifica con la nada. Cuando hablamos de movimiento en los átomos estamos asegurando, al menos, en la concepción de estos pensadores, que tal actividad representa un tránsito entre el “no ser y el ser”… Existe el Cambio como también el Movimiento. Las leyes que la naturaleza describe son leyes sujetas a la eternidad de los átomos de esa realidad se desprende que sean inmodificables tanto como el “día y la noche”. Dejando a un lado estos primeros esfuerzos por despejar la fenomenología de los cuerpos y la materia podemos entrar en una discusión más de nuestra época, nos referimos al Materialismo Histórico que hizo carrera en la cultura intelectual alemana durante el Siglo XIX.  Citamos a Friedrich Engels y a Karl Marx su exposición sobre el Materialismo Histórico es brillante y sobre todo la capacidad de ligarlo dialécticamente con su época y la producción de los bienes de consumo y en general del trabajo. Para dimensionar su trabajo quiero resumir bajo una oración su contenido doctrinal: Lo fundamental es la materia y el espíritu es simplemente  un nivel de conciencia de la misma. Esto implica para nosotros una postura antropológica totalmente en contravía con los principios de la existencia como obra de Dios, es sin duda una figura potenciada de la autonomía de la materia que genera en la praxis de sus contenidos una especie de conciencia de su propia realidad. Existe aquí una génesis bien interesante que se determina bajo el grado de conciencia de la materia y su creación en la conciencia de la humanidad.   La percepción de la materia supera la idea de la existencia de Dios así como de probarlo naturalmente. Solo es posible asumir lo que la razón y la mente prueban fenomenológicamente. Luego la concepción antropológica de la economía sobrepasa la necesidad existencial del ser humano y le convierte en un ser útil y necesario de los procesos históricos por los que la vida se consolida, esta interpretación histórica de la creación de Dios deja fuera tanto su necesidad como su causalidad, explicamos básicamente en:

·         Dios Causa Eficiente de la creación.

·         Dios Causa Formal de la creación.

·         Dios creador de la materia.

·         Dios ordenador de la materia.

·         Dios creador de la materia y esta no-ingénita o eterna.

El (MH) es en su concepción un intento por determinar antropológicamente el origen de la humanidad y sus relaciones con el medio o entorno. En la actualidad (Siglo XXI) encontramos unas muy variadas formas de este materialismo ya no dialectico pero si enmarcado en su absurda praxis. La discusión filosófica se convirtió en una figura de carácter relacional que señala paulatinamente el curso del encuentro del otro en nuestras vidas, nos referimos a los esquemas socio-culturales que el poseer material diseñó perversamente en la Sociedad. Recordemos que las relaciones económicas fueron un modelo de dominio  y Plusvalía en la Cultura y las sociedades. De los cuales simplemente condicionamos a manera de enunciados:

·         Ingreso per- cápita.

·         Producto interno bruto.

·         Deuda externa.

·         Capacidad de endeudamiento.

·         Data-crédito.

·         Historia crediticia.

·         Necesidad absoluta del movimiento bancario.

·         Plusvalía.

·         Tasa diferencial y/o banda cambiaria.

·         Depreciación.

·         Carestía.

·         Inflación.

·         Capitalización.

·         Compra de deuda bancaria.

·         Fondo de préstamos “rapiña”.

·         Fondo pirámide.

·         Inversiones a bajo u alto riesgo.

Solo para citar algunos de los componentes idiomáticos del Materialismo y su mutación histórica. La presencia de estas actividades genera siempre tensión en la obra de Dios, en su creación, la misma que es reducida a materia prima y en el mejor de los casos se convierte en santuario para quienes pueden pagar un ignominioso “safari” que van por el mundo matando animalitos en vía de extinción como ejemplo de ello el abdicado don Juan Carlos Rey de España. Ya no solamente la sangre de Abel clama desde la tierra sino la misma naturaleza perseguida y exhibida en trofeos absurdos.  La sangre es un tema que une y a la vez confronta la conciencia de la humanidad. En cuanto a la relación con la naturaleza aflora la necesidad del compromiso frente a las formas viables de la conservación de la vida. Esta relación asume la dinámica discursiva de la absoluta vitalidad de lo contrario la muerte aparece donde debe florecer la vida… Las posturas materialistas llegaron para quedarse y afectan ostensiblemente a la creación de Dios. El riesgo de los modelos económicos vigentes es precisamente el forjar una antropología de espalda a la vida y como si fuera poco llegar a desconocer la relación vital entre el ser humano y las demás formas de vida. La extrema antropización de la existencia es una paradoja porque en sus comienzos reclamó autonomía sobre la existencia humana pero en el presente nos ha llevado a una tremenda carrera por la des-humanización  o perdida sistemática de humanidad que afecta a la vida en general porque no solo estamos instrumentalizando la vida humana sino también la recreación divina. La conciencia sobre la dignidad de la vida afecta también la concepción de un Dios amoroso que precisamente por amor creó todo  en nosotros y para nosotros. Ese decir que creó para nosotros implica un compromiso ingente por conservar la vida en dignidad, calidad y paz. Una vez más recordemos que la contaminación es la materialización del pecado humano sobre la obra de Dios.  

24. La sensibilidad por la vida nos debe llevar a comprometernos en su conservación, la simbiosis que establecemos es también vinculante a nivel espiritual puesto que la vida trasciende en Dios y para Dios. La creación posee también derechos que emanan de su origen y  de su Creador.

25. Las llamadas Leyes naturales son fruto de la inteligencia que emana de la presencia de Dios en la vida, esta presencia es vital como perceptible desde la espiritualización  de su necesidad.

26. La presencia creadora de Dios es atemporal pero presente a la vez.

27. El pecado en cualquiera de sus formas afecta el equilibrio de la vida porque es precisamente la naturaleza la que se convierte en su depositaria. La concepción de que afecta solo al hombre es ambigua y fuera de contexto relacional.

28. La Sangre de Cristo empapó también la tierra pero a diferencia de la sangre de Abel no clama por justicia sino que trae en sus moléculas y células, inscrito el Amor y Perdón de Dios sobre nosotros y su obra plena.

29. La des-gracia establece su propia dialéctica y es perceptible por la humanidad al asumir categorías conocidas en las que es expuesto el ser humano, pensemos solo por un momento en las “catástrofes naturales” que en la actualidad afectan en un 90% a un grupo humano determinado por que estamos construyendo o edificando paisajes antropizados donde antes solo  existía el verdor de la naturaleza y el azul de las fuentes hídricas.

30. El orden o estética de la vida se altera considerablemente cuando es introducida alguna práctica que no está relacionada con la naturaleza.

31. La naturaleza humana, expresa en sus consecutivos la presencia de una fuerza suprema que ordena su contenido, ejemplo de ellos es la concepción de un micro cosmos donde los componentes de los planetas corren por nuestras venas.

32. La Redención como acción  reparadora de Dios se manifiesta en la perfección ininterrumpida de los ciclos de vida y el surgimiento de nuevas especies, sin que con ello se agote la memoria genética de las formas de vida y su Evolución.

33. La Gracia se  manifestó en la creación desde sus orígenes, admitimos la evolución como consecuencia del plan de Dios. Su constante aproximarse se constituyó en algo definitivo tanto como la misma Información genética. Recordemos que el Texto del Génesis en su primer capítulo y versículo manifiesta que el  “Espíritu aleteaba sobre las aguas” para indicarnos que la perfecta armonía en la que la vida se sucede es fruto  de la impronta de Dios en su composición. La inteligencia que gobierna la vida y sus múltiples manifestaciones son fruto de esta presencia de la Gracia. Esta afirmación la comprendemos desde la concepción de la misma como presencia de las relaciones Trinitarias Ad-Extra.

34. La Liberación que plantea Cristo en su mensaje es sin duda alguna el retornar al estado de vida ideal básicamente animado y sublimado por valores y ejemplos testimoniales sin que con ello se relativice nuestra necesidad de los medios de subsistencia.

35. La Liberación como enunciado nos habla de un orden bajo la estética de Dios que la unificamos en su Voluntad, cuando el ser humano hace la Voluntad de su Señor la armonía como Ataraxia es solo su consecuencia. No existe liberación sin materia formal para ser liberada, dejemos que nuestras vidas en Comunión con la obra de Dios de sus frutos y vivamos en armonía o Ataraxia de corazón.

36. Vida con calidad.

37. Vida con Gracia.

38. Vida con Ataraxia.

39. Vida con Estética.

40. Eco- teología cuyo sentir sea y exprese perfectamente la igualdad de Derechos entre los seres humanos y la noción real y concreta de Derechos de las demás formas de vida.

41. la actitud dialogada del ser humano redimido ante la creación debe expresar las categorías fraternas y solidarias que por antonomasia asocian a la persona con la Resurrección del Redentor. Estamos afirmando que la creación necesita de compromisos efectivos tendientes a restablecer su pureza, la misma que perdió colateralmente con la caída de nuestros primeros padres.

42. El ser natural implica que las categorías en las que fuimos constituidos no distan mucho de nuestro entorno.

43. La potencia de la vida se mide rigurosamente con la escala de perfección de los seres.

44. Somos mayordomos de la creación lo que nos involucra en un cuidado extremo de la obra de Dios.

45. La Contingencia absoluta de la creación no son sus leyes naturales sino la presencia de la Gracia que la justifica y sostiene cada segundo y a todo momento. Solo escuchará la voz de aquel que la mandó llamar del no ser al ser pleno y rebosante de vida y perfección.

46. La concepción de las escuelas proféticas de Israel la expresa a la perfección el profeta Jeremías capítulo 10 versículo 12, cuando afirma dos cualidades sustanciales de la obra de Dios pero sobre todo de su Inmanencia, nos referimos a la Sabiduría  y a la Inteligencia que como tales son el fundamento de las leyes naturales y la conservación de todos los procesos biológicos. No podemos asegurar que la perfección de la vida depende de sus complejas notas y constitutivos sino del orden dado por Dios a su obra. Solo la perfección puede dar perfección y solo Dios crea en santidad y novedad.

47. Los ciclos de vida que involucran a las especies obedecen a la genética misma que asume distintas posturas en la evolución, Dios intervino en la memoria de cuanto existe y su intervención generó una muy particular presencia de su Inmanencia la misma que comunica a la humanidad por medio de la Gracia o su Amistad en términos fenomenológicos y por ende históricos…  Al respecto el Hiponense afirmará: Cada ser vivo posee una semilla muy particular y esta contiene lo que es y será, sin duda estaba generando un concepto de evolución avanzado para su época, Siglo V.

48. La disposición de la vida es absolutamente inteligente, no se subestima  nada y menos se juzga su valor según las categorías   de las especies sin importar su complejidad puesto que cada una responde a sus ciclos y categorías.

49. Sobre  la cuestión encontramos algunas motivaciones escrituristicas:

*  Éxodo capítulo 30 versículo 11.

*  Nehemías capítulo 9 versículo 6.

* Génesis capítulo 1 versículos 1-2.

* Éxodo capítulo 31 versículo 17.

* 2 Reyes capítulo 19 versículo 15.

* Salmo 115 versículo 15.

* Salmo 74  versículo 17.

* Salmo 119 versículo 90.

* Jeremías capítulo 32 versículo 17.

Jeremías capítulo  10 versículo 12.

50. Atributos que reconocemos en la creación de Dios y en nuestra postura teológica:

* Sabiduría (leyes naturales).

* Belleza (Obedece en la Ontología a sus categorías como seres vivos creados y que se manifiestan bajo la gran riqueza de la vida y su multiforme expresión de matices). 

* Gracia (presencia de Dios y explicitación de las relaciones Ad-Extra de la SS. Trinidad.

* Estética (la Metafísica de la creación en términos de las especies trascienden su propia existencia, es decir su constitutivo metafísico es la perfección que expresa su belleza y estética, no es una apreciación subjetiva sino que se remite a los ciclos vitales que expresan su perfección).  

* Armonía (la genética informa convenientemente a los seres así constituidos y cada uno es perfecto en su naturaleza aunque sobreviva en todos una muy singular forma de ser y relacionarse).

* Evolución (afronta la necesaria madurez de las especies hasta donde su genética permite tales ciclos). La vida necesita estos cambios por el bien de las especies entre ellas la humana, recordemos que para los científicos la evolución y crecimiento de nuestro cerebro se realizó la última vez hace por lo menos 20.000 años atrás.

51. La naturaleza humana también evoluciona y reconocemos no solo cambios físicos o de habilidades sino y sobre todo la madurez de nuestra experiencia de Fe que permite tener una mirada del mundo y la creación como ligada a nosotros y en busca del mismo horizonte Dios.

52. “Puesto que había un Redentor era necesario algo para salvar, no era conveniente que estuviera solo” Ireneo y los PP. Alejandrinos caminan en la misma dirección, que para nosotros tiene un postura Ontológica y un lineamiento histórico fácil de encontrar, pero superando la historia y  la realidad de la Redención, estamos  involucrando la perspectiva de una obra en comunión con las especies de la creación.  La Redención apera sobre lo que fue creado y no necesariamente sobre lo que existe si esto que puede existir es fruto del pecado y de la ciencia que aunque no sea vital se convierte en fundamental casi que sin lo cual no hay presente. Estamos hablando de la relatividad de la tecnología que como comentábamos en la primera parte de este Ejercicio reflexivo hace de lo superficial más profundo que la conciencia humana.  La Redención como total y totalizante es sin duda definitiva en la existencia de la creación, es el retorno categórico a sus comienzos en la mente de Dios: Señor nos hiciste para ti y nuestro corazón estará inquieto hasta descansar en ti. Agustín de Hipona.

53. La creación es también en consecuencia un acto salvífico de Dios Trinidad. No es la recreación de su mente sino la más pura comunicación de vida y eternidad, como momento histórico es pensada por el Creador.

54. Los Universales que se manifiestan en la creación de Dios son consecuencia de sus pensamientos ya que estos a diferencia de otras concepciones no son eternos o ingenitos sino que proceden como todo de la mente de Dios Creador. Es como decir que un color específico como el Negro es universal pero existe no por sí mismo sino por un acto creador de Dios. Así lo pensamos e imaginamos como concebimos, es desde esta perspectiva la manera o modo de abordar la realidad que nos rodea. Los universales van desde lo abstracto a lo complejo y particular, si decimos que una Flor la margarita es un vegetal estamos particularizando en la creación  su naturaleza biológica. Recordamos particularmente a Porfirio discípulo del más grande neoplatónico, estamos refiriéndonos a Plotino (año 200 de nuestra era) es importante sus aportes en cuanto a que su pensamiento fue inspirador  en el Realismo del Hiponense al hablar de los ejemplares en la mente de Dios. Son en sí un modelo de la obra creadora bajo el concepto de la Causa Ejemplar o arquetipos en la mente de Dios. Si algo existe simplemente existe porque hay lugar en la mente de Dios para su realidad como tal, es pues el Hiponense el PP. De la Iglesia que más se aproximó a la concepción de las ideas platónicas (teología natural).

55. La línea de pensamiento nos ubica en la Escolástica donde encontramos espacio para el Nominalismo, Santo Tomás de Aquino citando a Aristóteles asume la existencia de Dios como el “Motor Inmóvil que mueve otros motores” (Primum Movens) la cadena de móviles necesita sin duda de un primer Motor Inmóvil que mueva a su vez a los demás, el universo y sus leyes son movidas bajo la dialéctica de una fuerza primera que en Agustín de Hipona es la Causa Ejemplar, es decir, Dios… La Contingencia de los seres vivos responde en términos espiritualizados a la Gracia o Presencia de Dios (primer Motor Inmóvil).

56. Para no dejar pasar la oportunidad y dada las maneras en las que tocamos este asunto o cuestión quiero citar algunas de las cualidades o atributos de este concepto Aristotélico/escolástico.

57. Dios…… Causa Ejemplar.

58. Dios……..Acto Puro.

59………Dios el Ser que existe por Excelencia.

60…………….Dios el Inmutable y necesario…….. El Subsistente. ……El completamente Otro……………… El mismo contemplándose………………Indivisible……………. La ultima Instancia………. Podríamos seguir según los atributos descritos en la Metafísica aristotélica.  En cuanto a la naturaleza la contingencia que plantea este filósofo sin duda pone en relación directa a la vida con su Causa Eficiente y hace que todas las formas deriven de su Sabiduría creadora.

61.  La Redención en su concepción universal  sublima todo aquello que reconocemos como bueno y necesario, es decir, que el bien presente en la obra de Dios se comparte absolutamente con todas las cosas creadas sin importar si son entidades biológicas o inanimadas (entes) lo cierto es que podemos establecer una escala de complejidad o “gradación de los seres” según su intervención, esta escala de valores de la vida o la existencia ubica en primer lugar a los minerales como inanimados y luego según su complejidad a las demás formas o entidades conocidas (Hiponense).

62. Los seres vivos como tal expresan en sus operaciones la presencia de la Sabiduría de Dios (no esencial) puesto que no es una concepción panteísta, lo referido nos ubica en el plano de los ciclos vitales que conocemos como nacer, crecer, reproducirse y transformarse en energía. Recordemos que los seres vivos se transforman y se incorporan a otros ciclos vitales existentes. La materia termina siendo procesada.   

63. La naturaleza trasciende al plano de su Redención puesto que Dios está siempre presente en su desarrollo inteligente y necesario.

64. La  capacidad de perpetuar las especies es consecuencia de su necesaria interacción con sujetos de su propia biología. La vida que se comunica de esta manera se hace necesaria en cuanto a su origen e información. Todo es posible cuando las especies se relacionan entre si y de la misma manera el ser humano cuando se relaciona vitalmente con ella puede llegar a la concepción de una relación que supera el utilitarismo inicial.

65. Los seres vivos poseemos ciclos vitales ordenados por la naturaleza y la genética en una sociedad de términos igualitarios como necesarios. Esta orientación reconoce la presencia de Dios Creador en sus relaciones Ad-Extra (Trinidad Económica).

66. En cuanto a la presencia de la Trinidad encontramos que la Inmanencia como cualidad de su perfección absoluta no equiparable en términos cognoscibles, es la presencia de la Perfección en la creación…   

67. La Gracia supone naturaleza y esta como necesaria para su accionar.

68. Salamanca no da lo que natura no presta.