domingo, 31 de mayo de 2015

PARENTELA DEL SALVADOR... NUEVA Y DEFINITIVA CONDICIÓN DE LOS BAUTIZADOS.

PARENTELA DEL SALVADOR… LA NUEVA Y DEFINITIVA CONDICIÓN DE LOS BAUTIZADOS.  (Mc 3:20-35).

Vuelve a casa. Se aglomera la gente de modo que no podían  comer. Se enteraron sus parientes y fueron a hacerse cargo de Él, pues decían “Esta fuera de sí” (20-21).

Marcos tiene una concepción bien particular que vincula el reto de seguir a Jesús con el conflicto reflejado en el mal que urge a las personas y limita grandemente hasta envilecerles, la Familia de Jesús tiene como fundamento su seguimiento y lo que esta opción implica en la vida del Bautizado, estar fuera de sí,  es la expresión de Marcos para significar la entrega y postura radical del Salvador que actúa de cara a las personas que encontraba en clara necesidad o esclavitud de pecado, Cristo rompe los esquemas que coartan la Fe y Espiritualidad del Creyente…  La Unidad como expresión de Fe entra en controversia frente al pecado que rompe cualquier vinculo y dificulta el reconocimiento personal y colectivo de Dios, estamos ante una alienación fulminante que “Oscurece” el Mensaje Liberador de Cristo en el Alma y Conciencia del Creyente.

Todo será en perspectiva de Salvación perdonado y olvidado, en esta dinámica del Mensaje y su Escatología, pero aquello que involucra al Espíritu Santo responde a un NO categórico, es decir, como excusar el rechazo a la acción Reconciliadora de Dios con la Humanidad, sabemos que el Espíritu Santo es en boca de los PP. De la Iglesia y particularmente el Hiponense : El Espíritu Santo  el gran Reconciliador de Dios con la Creación y en ella la Humanidad. Este rechazo es la total Imposibilidad de la Persona Humana para  acercarse a Dios y llenarse de su Luz Inteligible como lo expresa el Hiponense, en la actualidad la Resurrección del Creyente es entendida como un Vaciamiento (Rhaner)   de cuanto este atesora en la dimensión de su Mundanidad, la anterior afirmación no implica perder algún elemento de su Humanidad.

La Voluntad Salvífica de Dios se mantiene sin importar las actitudes de la Humanidad, pero un rechazo esencial a la misma impide el acceso a la Gracia por Voluntad Humana, es  decir, se hace imposible que se compagine la acción Liberadora de Cristo en quien no desea ser liberado, el Hiponense diría: La Salvación como primicia de Dios actúa bajo la Libertad y opción de la Persona, y Dios no abandona sin ser antes abandonado.

Quienes le permiten ser Soberano y Salvador y actúan bajo la Libertad de los Hijos de Dios o influjo de la Gracia se convierten desde esta perspectiva Escatológica en los Hermanos del Salvador,   en herederos de un Nuevo Orden donde precisamente la Gracia es fundamento de la Visión Beatifica o encuentro con Dios. Ya no manda el vínculo de la Sangre sino el del Amor y la Gracia.


lunes, 25 de mayo de 2015

SOLEMNIDAD DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD... TRES DIVINAS PERSONAS PARA AMAR Y CALLAR, MAS QUE PARA COMPRENDER O ENTENDER. El Hiponense.


SOLEMNIDAD DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD PASADO PENTECOSTES… (Jn 3:1-17). Dialogo con Nicodemo.

La Catolicidad reconoce en el Dogma Trinitario la Fundamentación  de la misma Revelación de Dios con su Pueblo y la Creación,  es para el Bautizado la raíz de su Fe y el Propósito de su existencia, lo que sería para nosotros la aceptación del Dios Trino y Uno, el Creyente vive en la dinámica de su Revelación al punto de conocer en las Potencias del Alma una Vestigia de  la Creación amorosa de Dios…   Como Huella de Dios Nos Recordamos, nos Amamos y nos Pensamos, queda claro que la Huella de Dios es desde toda posible perspectiva la Impronta de su Mente Creadora la que como expresa el Hiponense posee las Ideas Eternas y por ende Universales que nosotros expresamos desde nuestra Inteligencia y capacidad de Amar y ser Amados, es pues una Dialéctica que se mueve en la dirección del Amor de Dios en términos de San Agustín: PORQUE ME AMASTE ME HICISTE AMABLE, la esencia del Dios Trinidad es el Amor y este quien opera las Eternas Relaciones, de las que el Dios Espíritu Santo (Procesiones) es su misma Esencia y Sustancia Ad-Extra de la SS. Trinidad Una y Trino Dios mismo que en Articulo se Predica en su Eterna Voluntad. Aquel que aclamamos en Pentecostés el Dios Espíritu Santo, se relaciona con el Dios Padre y el Dios Hijo por medio de la Espiración Pasiva, mientras que el Padre y el Hijo hacia su Espíritu (Procede de Entrambos) por medio de la Espiración Activa.

Aun el Dios que se Revela como Padre, Hijo y Espíritu Santo, no es la Eternidad Dios Trinidad está por sobre ella misma, la Eternidad es Creada Dios es el Increado el totalmente otro frente a nosotros su Obra.

Nuestra Espiritualidad tiene claro que la posibilidad de realizar plenamente la existencia Humana tal y como la conocemos y compartimos con otros esta abierta en una Continuidad que supone el Crecimiento en todas las direcciones tanto en lo Espiritual como en lo material en el plano de la Persona, la Familia y la Sociedad… La Revelación es   dramáticamente aterrizada en el Verbo de Dios en su Hijo Jesucristo, es como decir que gracias a la Carne de Jesús en su Santísima Humanidad, nosotros entramos en la Eternidad o Reflejo del Dios Amor.

El Dialogo de Jesús con Nicodemo, recalcado por Juan donde este se acerca a Jesús en la Noche (Momento de duda y falta de iluminación y Revelación) busca esclarecer la Verdad sobre el Reino y la conexión de este con las personas o Creyentes en el Mesianismo de Jesús, esta asociado al Espíritu Santo el que revela la Intimación de la Voluntad Salvífica y Gratuidad de Dios el Creador y el Redentor o Causa Eficiente de nuestra Salvación…

 Nacer del Espíritu es una definitiva Filiación e Inhabitacion Escatológica de Dios en la Humanidad Redimida. Dios Causa Ejemplar Genera (No en términos de su Sustancia) a la Madre Iglesia para que esta sea el depósito de su Propósito Salvífico y Universalidad de la misma. Pero solo la Plenitud de la propuesta de esta Salvación es y será plena en el Redentor: EN VERDAD EN VERDAD OS DIGO NOSOTROS HABLAMOS DE LO QUE SABEMOS Y DAMOS TESTIMONIO DE LO QUE HEMOS VISTO… Nuestra sentencia es coherente al decir categóricamente… LA VERDAD ABSOLUTA NO ESTA EN LA IGLESIA, ESTA EN DIOS MISMO QUE SE REVELA PLENAMENTE. LA MADRE IGLESIA ES LA DEPOSITARIA DEL AMOR REVELADOR DEL DIOS TRINIDAD.

La posesión de la  Verdad Absoluta implicaría en la Iglesia Predicarse desde los Artículos Perfectos de su Ser e Institucionalidad, desde la Perfección misma ya no revelada sino génesis de sí misma, algo así como decir que ella brota de su Simpleza misma  o sin Compuestos o Accidentes, más que nada señalarla como un Logos Creador. Nuestra concepción Eclesial parte de la Universalidad del Mensaje y de la Gracia de Dios (Total y Totalizante) la inclusión del Género Humano, en una Maternidad Eclesial Universal y Cósmica.

SS. Trinidad: Tres Divinas personas más que para conocer y comprender, para Amar y Adorar. Hiponense. Para concluir diremos que el francés (Normando) Hilario fue el Padre de la Iglesia que aportó inicialmente al Dogma Trinitario, seguido luego por el Hiponense.


viernes, 22 de mayo de 2015

INTRODUCCIÓN...BREVES SOBRE EL MIDRASH EN PERSPECTIVA PASTORAL Y HOMILETICA.

BREVES  SOBRE EL  MIDRASH EN PERSPECTIVA PASTORAL Y HOMILETICA.

INTRODUCCIÓN.

La riqueza del Midrash es muy profunda y toca desde siempre la concepción de Fe e interpretación de los hechos salvíficos y la relación de Pueblo Hebreo con el Dios que se revela en los profetas y antes en la vida y obra de Patriarcas como Abraham o el propio Moisés, este Genero toca la interioridad y Cosmovisión de cada Judío comprometido con su Fe tal y como la recibió de sus Padres y Maestros, es una concepción de Pueblo e Identidad como también la Comprensión de la Revelación y Escogencia por parte de Yahvé… El Midrash como Método Exegético busca permanentemente actualizar pos hechos de Salvación o intervención Divina que con el correr del Tiempo pueden ser ignorados u olvidados por las generaciones jóvenes del Pueblo, procede del verbo darás que traducimos y conjugamos como buscar, investigar o incluso estudiar, también encontramos que existen otros elementos unidos o variantes del Midrash, solo citaremos algunos de ellos por merecernos otro estudio a profundidad (Normativa, Narrativa, Visionaria).

PRESENCIA DEL MIDRASH EN EL N.T.

Quiero puntualizar que su presencia en el N.T se hizo imprescindible, y para comprenderlo debemos tener presente que el primer Evangelio se escribió hacia el año 64 en Roma (Mc) que no existía necesidad imperativa para hacerlo ya que se esperaba el desenlace muy pronto y el “Publico” que tuvo acceso a este Texto Sagrado no fue Testigo ocular de lo sucedido con Jesús, en este contexto la Tradición sitúa a Marcos en (Hch 12,12) y la motivación era el recurso de la Fe y Fidelidad al Maestro (Mc 8:34-35 ; 10:28-30) por el momento Marcano descubrimos que los Judíos que aceptaron a Jesús como el Mesías en camino a esta transición de su Fe tuvieron que acudir a este Genero interpretativo para describir sus principios de Fe y elaborar todo y sistema inclusivo que potenciara lo vivido como Judíos y aprendido desde la Ley Mosaica… Por lo anterior es posible afirmar sobre el Midrash: Es la manera Judía (Judeo-cristianos) que todo lo que ellos creían del Salvador en el Presente de su experiencia Cristiana estaba emparentado o con el Pasado de sus creencias y tradiciones… Y porque entre otras cosas, era necesario darle espacio en la concepción Judía imperante y de paso generar la actualidad traída por los Textos del N.T teniendo claro que los más antiguos son las Cartas Paulinas.

Los primeros intentos por construir la vida no Humana de Jesús paradójicamente los encontramos en los relatos de su Natividad (Mt y Mc) que para algunas personas constituyen un motivo de interpretación desligado de su Divinidad eso ocurre si pretendemos definir su contenido a la luz de nuestra sensorialidad y racionalidad que busca superar la Subjetividad imperante como experiencia de Fe en quienes escribieron o plasmaron la forma del Texto Sagrado… Basta recordar que en el Evangelio de Juan pervive la idea central del Cordero y su Sacrificio reparador de la misma forma como en la liberación del Pueblo Hebreo por medio de Moisés, es como suponer una continuidad en cada acción Salvífica y sus trascendencia,  Juan no se detiene en la Genealogía sino que busca un nexo con la Historia y el Presente, la expresión del Bautista al señalar al Maestro y manifestar aun la más profunda Humildad que le hace incluso indigno de desatarle las Sandalias, nos evoca la Tradición Judía de atender a los invitados, al punto de no imputar esta obligación a ningún Judío.

La Historia se relaciona con las acciones de los individuos y estos se expresan en términos temporales, argumento que no afecta el Midrash y menos lo que interpreta desde y por la concepción de la Fe del que narra o del que escucha, quiero dejar como clave el Texto de (He 1,2) y en la dirección de la continuidad histórica (Jn 7,39).

PAUTAS EN LOS TEXTOS RECURRENTES.

·         Ejemplo de continuidad en (2Re 2,14 y 7,8).

·         Asociamos a (Gn 1,7) la presencia del Agua en el bautismo de Jesús y los milagros asociados a esta.

·         Los viajes o recorridos de Jesús sus desplazamientos son reveladores, como ejemplo concreto de ello es el camino a Emaús (Pos-Pascual).

·         A diferencia de los profetas y Autores del A.T Dios se comunica plenamente con su Hijo (He 1,2).

·         La Iglesia en consecuencia vive de forma Articulada también la interpretación de la revelación de su Presente o Actualidad: Comunica, Celebra y Sirve o Predica la Palabra, vive su Liturgia y Sacramentos y ama también desde la Caridad.

·         Para acudir podríamos tener presente los siguientes momentos:

A-   Sacrificio de Abraham.
B-    Signo del Bautista.
C-    El Cordero pascual.
D-   El siervo de Yahvé.
E-     Evangelios de la Natividad de Jesús.
F-     Misná o reglas de vida descritas para todo momento en la vida Judía, militar, civil, religioso así interpretado por los Fariseos.

Rev. Diego Sabogal.

C.E.T Bogotá San Pablo.

REFLEXIONES SOBRE NUESTRA ESPIRITUALIDAD Y EL PARÁCLITO...

REFLEXIONES SOBRE NUESTRA ESPIRITUALIDAD  Y EL PARÁCLITO.

La experiencia de grandes hombres y mujeres que a lo largo de la vida de la Iglesia generalizan la idea de la Gracia por medio del Espíritu Santo llega a nosotros como alimento de nuestra propia Espiritualidad, en esta dirección la vida de Oración y Meditación en los grandes reformadores del Medioevo nos habla de una muy especial presencia del Espíritu Santo en las profundidades del Ser Humano, encontramos afirmaciones como esta: Espíritu Santo dulce Huésped del Alma diría la Reformadora del Carmelo, y nos muestra la concepción de una función bien importante que acerca a la Tercera Persona de la SS. Trinidad a convertirse en una muy especial forma Maternal en la categoría de los atributos que expresa una Madre en sus Hijos, El Dios Espíritu Santo se hace Sanador, Liberador,  Transformador, Resucitador y Alimento del Alma, Engendra en la Fe y por la Fe, Señor y Padre de la Madre Iglesia,  estas últimas cualidades de nuestra Eclesiología resaltan la Era de su Imperio amoroso y en cada una de sus actuaciones se manifiesta la misma Eternidad. Las Procesiones del Espíritu Santo son Vitales y Eternas, solo despiden Amor y Voluntad como Entendimiento del Padre y el Hijo…

Aquel  que es enviado vive Eternamente en las Procesiones que comunica en su Esencia y Sustancia el Amor del Padre y el Hijo, un Eterno Retorno Creador, Santificador y Redentor a la par con la Voluntad Salvífica que expresa en su Ser Divino la mente del Padre Dios (Intimación) al respecto asume el Hiponense que las procesiones Ad-Extra de las Personas Divinas son su Obra (Un Eterno Partir y un Eterno Retorno) Sustancia que se desprende (por así decirlo) del Corazón Amante del Padre que Ama desde siempre a su santísimo Hijo,  no es ni esta ni estuvo Subordinado porque es Dios Sin Principio alguno solo Procedencia Eterna en Operaciones y Funciones Dios, en Artículo y Atributos Dios, Motor Inmóvil, Causa de toda Causa Eficiente y Amoroso Dios Espíritu Santo.

SECUENCIA DE SU TEOLOGÍA.

Es necesario establecer la diferencia y relación Intrínseca en la terminología Teológica para comprender la Presencia y Operaciones del Espíritu santo en la Creación y en la Humanidad: El Espíritu Santo es Consustancial al Padre y al Hijo, pero es importante comprender que su Consubstancialidad no es en virtud de la índole misma de su Procesión, ya que se establece la Espiración Pasiva a diferencia de la establecida por el  Padre y el Hijo hacia el Espíritu Santo que es Activa…

Sus Eones marcan la Escatología que reina con su venida y Eterna Permanencia en la Creación y en la Iglesia, Todo lo Sabe, Puede y Conoce y todo Total y Totalizante lo Predica del Padre y del Hijo, es también quien Funda la Iglesia y la Ama como si procediera de su Ser Perfectísimo estamos invocando el consenso de los PP. De la Iglesia  (Llaman al Espíritu Santo Amor) quienes siempre manifestaron una muy particular Predilección por la relación Salvífica establecida por el Espíritu Santo y la Iglesia, nosotros tenemos en alta estima esta relación Vital y más que presentar un Todo en la Institución Eclesial suponemos que el Espíritu de Dios  es el Hálito vital de la Iglesia  es quien la sostiene y marca los derroteros que esta vivirá en la Historia, ese “Dulce Huésped del Alma” como sostendría Santa Teresa de Jesús,  hace de cada Potencia en nosotros una Realidad Plena cuyas connotaciones son y serán Salvíficas,  sin Espíritu no hay Institución Eclesial  y se manifiesta en un Eterno Ir y Venir del Ámbito Trinitario, es por demás, la fuerza del Dios Creador Ad-Extra esta procedencia en Sustancia asume en si misma los Artículos y Nominales propios del Espíritu Santo… La docilidad en la Oración es tan solo una consecuencia de su Presencia en la Gracia y esta como vehículo de su Voluntad, es para cada bautizado una real posibilidad de crecer espiritualmente y conocer a Dios desde la revelación que Él hace de su Persona Divina y Naturaleza.

El Dios que ama como Padre y Madre, el Dios que hace pleno en su Persona el Amor y la capacidad de Entrega y Donación y que establece la Gratuidad como Articulo de Salvación, ese mismo Dios que envía desde siempre su Espíritu,  Recapitula en la Persona Adorada de su Hijo la Creación y la Humanidad ya informada en Gracia y redención por su Espíritu Santo por el que Procede de Entrambos, esa procedencia es en cuanto a Sustancia: Tres Personas Divinas más que para conocer, para amar y callar sintetizaría el Hiponense sobre la Inclusión del Amor en las Relaciones Trinitarias.

Rev. Diego Sabogal.
C.E.T Bogotá.


miércoles, 13 de mayo de 2015

INTERPRETACIÓN MODERNA DE LOS MILAGROSOS DE JESÚS... RECURSO PASTORAL.

LOS MILAGROS… MANIFESTACIÓN DEL REINO DE DIOS.


INTRODUCCIÓN.

La definición de Milagro sufre a lo largo de la Tradición Teológica de la Iglesia una serie de “Ajustes” si se quiere expresar de esta forma. La intervención de Dios en el quehacer de la Personas es determinante en cuanto estas viven y creen vivir desde su Subjetividad más pura; los Milagros son una Realidad que a su vez nos habla de una Realidad Trascendente e Inteligible con grande y formidable presencia de la Gracia que transforma lo habitual en Sobrenatural y lo asocia con la necesaria aceptación del Bautizado… En consonancia quiero citar a Theissen “La Meta del movimiento de Jesús era el cambio transformativo de toda la Sociedad, más aun, del Mundo entero; un cambio designado visionariamente por medio de la Metáfora del “Reino de Dios” aunque este Reino no debía realizarse por medio de Hombres sino de Dios” Jesús al actuar (Milagros) supera el Mito del Reino y nos aproxima a su Realidad.

ACCIÓN Y CONTENIDO DE LOS MILAGROS DEL SALVADOR.

La Sanación es patrimonio de la Congregación o Parroquia, de su Espiritualidad, Fe, y prácticas de Dignificación de la Persona y no exclusividad del encargado o Clérigo.

La acción Sanadora y Liberadora es conjunta y visible desde su madurez.
Aterrizando la Cuestión es posible definir que los Milagros son vistos como el acceso al Poder Divino por medio de una acción, este acceso es personal pero implica en Jesús una estrategia de difusión del Reino que Él busca establecer como principio transformador de Realidades puntuales en el Pueblo y en sus semejantes o pares Judíos… No podemos suponer que esa acción buscaba implícitamente o definitivamente el restablecimiento de una Realidad particular, por el contrario, busca afanosamente la Inclusión de quienes son considerados desprotegidos o rechazados por las Autoridades religiosas de Israel y por los ocupantes del Imperio de Roma, esta tradición Oral ilustra los Imaginarios entorno a la Liberación de su condición y la intervención de un Mesías así visto por las clases populares, en la actualidad sucede cosa muy parecida cuando observamos que las practicas “milagreras” se toman las clases más vulnerables haciendo de una Congregación Parroquial una muy llamativa E.P.S o un consultorio que solo lidia con lo sobrenatural materializando con gran facilidad las formas más puras de mal (Creando Patologías espirituales de todo tipo). Esta figura abordada y dignificada por el Salvador tiende a legitimarse con la restitución de la Dignidad mediante el Rito Sublime de la Sanación o Curación… Luego la obra de Jesús (Histórico) plantea de forma atemporal la necesidad de Escuchar, Acoger y Liberar de los Imaginarios propios de la Cultura popular, esta Acogida implica la Restauración y Motivación de la Dignidad de la Persona en la Familia, la Iglesia y la Sociedad: A mayor Cultura y Formación que Dignifiquen a la Persona menos necesidad de “Luchar contra forma alienantes de esclavitud espiritual y más Responsabilidad personal.

La Conciencia Sanadora de Jesús se expresa en la formidable capacidad de confrontar comportamientos y hacerlos coincidir  con la vida y sus vivencias, no somos Magos y mucho menos recetamos cosas fuera del Contexto de la Iglesia y su Tradición de Fe, Jesús antes que Sanar Libera y antes que Liberar afirma Conciencias en el derrotero de su Anuncio, muchos de los conflictos asumidos desde la perspectiva espiritual obedecen a la Conciencia religiosa en la que muchos Bautizados viven su experiencia o en este caso “Herencia de Fe” y en muchas oportunidades sin Conciencia sobre lo profesado desatando un Sincretismo de prácticas y vivencias al margen de la Ortodoxia Eclesial que reina en una iglesia Histórica como la nuestra. La trashumancia de la Religión es común como necesidad personal y Emocional de muchos Bautizados cuya condición se mueve bajo la presión de la inmediatez en asuntos de toda índole.

Los Milagros de Jesús muestran la visión existente sobre el Bien manifestado por las acciones del Redentor y el mal siempre tipificado por el demonio, su trasfondo es claro Solo Jesús libera, miremos en esta dirección el Texto Maquiano: Y se maravillaban sobremanera y decían, todo lo ha hecho bien; hace oír a los sordos y hablar a los mudos. (Mc 7,37) podemos reconocer en la figura de Jesús al Profeta, Escatológico y Taumaturgo,  no pretender que la desmitificación del Reino anunciado por Cristo con su Resurrección era etéreo para sus Amigos y Contemporáneos, de hecho los Milagros no reconocen antecedentes como tal sino personas necesitadas y esclavas de las circunstancias de vida y  entorno, tengamos a bien reconocer que el Contexto de estas acciones se centran en el Siglo I, y con ella la carga Social era tan grande que los pobres estaban obligados a vivir en la Periferia y atender asuntos del Campo, donde la asistencia Medica era imposible, asunto de los más Poderosos, cargados de Impuestos y necesitados de Esperanza. Estamos ante los Signos del Reino empleados por Jesús en su Ministerio y como bien sabemos la Enfermedad y afines se consideraban castigo y consecuencia de pecado, ante estas Realidades buscan como ahora la Protección de Dios, si miramos la Realidad de los Símbolos es fácil incurrir en actitudes excluyentes, Tu pecador y Nosotros sin pecado, antigua discusión sobre lo Puro y lo Impuro, que como hemos manifestado crea clases casi simbólicas de personas, debemos enfrentar la Restauración de la Dignidad y Autovaloración de nuestro Feligreses así como una verdadera Promoción de la Persona…La Enfermedad y sus Patologías crea una línea imaginaria que como dirían los Teólogos de este Siglo, afectan tanto al Cuerpo Personal como al Social, esto es, afecta la forma como vemos y percibimos a quienes manifiestan alguna dolencia o privación, tanto que ante las necesidades materiales muchos Clérigos se “Esconden” y ante los problemas no diagnosticados de índole espiritual muchos literalmente corren por el “Crisma” quiero citar a Crossan en su concepción del Milagro y el cuerpo que sufre: Se escucha con frecuencia que la Sociedad es un cuerpo, pero poco se escucha que en el cuerpo personal está presente el cuerpo Social, la Sociedad.

Durante el Renacimiento se habló del Cuerpo como Microcosmos que es el Cuerpo Personal pero que a esta Cuestión se asocia como el Arquetipo de la Sociedad, según la clase Social así será atendido por las Instituciones y tendrá “Cura” para sus enfermedades o rechazo de los mismos por su absoluta privación o recursos para ser atendido con Dignidad, de esta forma como lleves tu cuerpo así serás tratado en la Sociedad o Grupo de referencia donde te muevas,  quiero citar un Pasaje Evangélico para ilustrar nuestra postura: Curación de un endemoniado mudo (Mt 9: 32-34) tomo este Texto Mateano por la connotación del mismo, inicia afirmando que el Salvador y sus Discípulos salían de aquella zona, siempre en tránsito por las regiones necesitadas, cuando le presentan un Hombre mudo y endemoniado,  según la intención del relato aquel Hombre presa del mal no tenía posibilidad alguna de expresarse libremente por las ataduras ya descritas, corresponde a un muy amplio sector de la Población que carece de medios para expresar sus pensamientos y necesidades y Jesús ante la cuestión no solo procura el bien del Cuerpo de la Persona sino de la Sociedad que se manifiesta en uno y en todos, es una Sociedad enferma y limitada por fuerzas ajenas y poderosas (Ocupación Extranjera, Pobreza, impuestos de Vasallaje, Culturas foráneas, entre otros)  recordemos que el Mesianismo vivido por Jesús no busca la instauración de un Orden de características meramente sociales, sino que plantea la transformación de la Sociedad y los Individuos. En este Orden la Enfermedad y la Pobreza expresan dos condiciones predominantes en la Sociedad visitada por el Salvador, la expresión de Jamás se vio cosa igual en Israel, responde a la expectativa de una Nación empobrecida que ve en estas acciones la reivindicación de sus Derechos y la afirmación de sus Creencias Religiosas.

Es pues, el Milagro un Signo de Esperanza para estas personas y la afirmación siempre positiva de medios para superar sus Alienaciones como tal, esas acciones igualitarias tanto en la Mesa como en las Sanaciones por parte de Jesús (Apunta Crossan) son fundamentales en la instauración de la Justicia y sus equivalentes por parte de Jesús y su Predicación, es aquí en el corazón del Ser Humano donde el Reinado de Dios comienza al margen del Sistema Político de su época, de las Autoridades religiosas y de la economía, estamos planteando una especie de confrontación simbólica que busca restablecer la Esencia Sublime de la Persona Humana, esta forma de proceder de Jesús le convierte en un Judío Contestarío que reacciona vivamente ante las crisis de su Entorno y busca liberarlo de sus taras e imaginarios, su postura es visionaria y sobre todo Liberadora, sería ambiguo suponer que las Curaciones eran solo su Motivación, no perdamos de vista que la Enfermedad está y estará siempre esencialmente unida a la Condición Humana, Jesús establece nuevas formas de Familia, de interacción y compartir, logra acercar a unos y otros con su propuesta Inclusiva, al punto, de facilitar la aproximación del Hombre y la Mujer y cada uno de la mano con su Circunstancia, rompiendo el Esquema de lo Puro y lo Impuro, superando el Ritualismo que suele ser excluyente. Señalamos con seguridad que las posturas generan la concepción de los que están Dentro o Fuera según las prácticas y tendencias de las mismas, se puede incurrir en una especie de Quiasmo o paralelismos cruzados entre los que buscan integrarse a una Congregación por convicción espiritual o simplemente quienes buscan hacerlo por motivos de Salud, tales posturas pueden parcializar a una Congregación o un Ministerio con las necesidades que se mueven en el ámbito de la Subjetividad o inmadurez espiritual…

RESPUESTA DE LA EUCARISTÍA EN LA CONGREGACIÓN.

La Cena del Señor o Santa Eucaristía se convierte en un vínculo que argumenta la integración fundamental de los Bautizados en esta fuente de Gracia y vida Espiritual, la Comensalía en Jesús se caracteriza por ser Inclusiva y de la misma forma nosotros celebramos la Eucaristía con una concepción o espectro de participación del Bautizado más amplio, donde los Feligreses intervienen en el Rito y asisten al Celebrante, es importante tener presente que la Comensalía en la Eucaristía busca la finalidad de la Comunión real entre los participantes y de esta forma la especie de Unicidad creada a partir del Rito se torna Total y Totalizante en la perspectiva de la Comunión Signo Fraterno y Actualidad de la Gracia. Jesús actuó de cara a las personas y por ultimo a  su privación y Alienaciones, la Cena del Señor es Signo vivo de lucha por la Igualdad de las Personas y acogida de sus Realidades. A diferencia de los bienes personales los Sacramentos están al alcance de Todas y Todos, haciendo de los Medios de la Gracia  un valioso Recurso Dignificador de la Persona y su vida, esto último es interpretado en la perspectiva Sinóptica donde Jesús es presentado como la Nueva Alianza mientras que en la visión Joanica como el Cordero Pascual en ambas perspectivas Teológicas,  la idea es la misma el Sacrificio Restaurador que no tiene par o igual entre la Humanidad.

PROYECCIONES TEOLÓGICAS DE LOS MILAGROS DEL SALVADOR.

·       La Dignidad de la Persona Imagen de Dios restaurada y vuelta a la Realidad Social de donde procede.  

·       El Ser Personal es Restablecido en Dignidad de cara al Ser Social en este reflejado.

·       La Enfermedad limita grandemente la aproximación a Dios.

·       La Cosmovisión de la Sanación entra a formar parte  de la Idea de una Nueva Relación con Dios.

·       La Escatología del Reino se expresa en la lucha contra la Alienación.

·       La Restauración de la Congregación nos invita a fortalecer la Dignidad y Promoción de nuestros Feligreses.

·       La Enfermedad es una condición Natural o Espiritual asumida libremente por la Existencia Finita de la Persona Humana.

·       Los Medios de la Gracia son en sí Milagro de la Presencia del Resucitado en la vida y Conciencia de la Iglesia.

·       La concepción del Milagro como tal rompe los Imaginarios interpretados según el medio donde estos se manifiestan.

·       La supremacía de la Gracia impera en la Realidad Personal y Colectiva.

·       La Congregación o Parroquia asume en la Dinámica de la Oración la Sanación como Bien de todos y no solo instrumento al servicio del Encargado o Clérigo.

Rev. Diego Sabogal.
Vicario Catedral San Pablo.


martes, 12 de mayo de 2015

SANACIÓN DEL SER PERSONAL Y EL SOCIAL...LA ESPERANZA ANTE EL SUFRIMIENTO.

LA ESPERANZA ANTE EL SUFRIMIENTO… OREMOS POR QUIENES SUFREN.

La condición Humana es Frágil a pesar de todo aquello conquistado en el Mundo, su debilidad es consecuencia de la condición Finita y existencia subjetiva sin evadir la Realidad que se construye en el Colectivo y en la Individualidad misma de la Persona Humana… Debemos manifestar que es vital establecer y reforzar la Comunión o Binomio Cuerpo Personal y Cuerpo Social de esta forma es posible Centralizar la Realidad del Dolor en sus dimensiones y facetas conocidas, la obra del Redentor apunta a la Dignificación, Restitución y Promoción tanto del Ser Personal como del Social o Colectivo de Contemporáneos, la Sociedad marca profundamente a las personas al punto de determinar su apariencia y Rol en ella.

Hoy es posible entender que la Sociedad como Ente Ideal existe en la Individualización de la Persona Humana, esto último nunca implica o implicará que el derrotero de la cosa Social se desarrolle a partir de las necesidades del Individuo como Sujeto, más bien, como un todo Social cuya amalgama funge desde los Valores o practicas Axiológicas… La Enfermedad Física, Mental, Social, Cultural, Espiritual, Intelectual, aparece en la cotidianidad de las Personas y tiene fuerza dependiendo de las Patologías que estas desarrollan o que asimila su Entorno; Jesús actuaba en su época no solo buscando el alivio de la dolencia sino y sobre todo Curar o Liberar del Entorno Socio-Cultural capaz de “Enfermar” y de esta forma la Sanación era consecuencia explicita de la propuesta de un Nuevo Orden mostrando así su propia Escatología.

La Congregación debe convertirse en un Lugar de Promoción de la vida en la forma y figura del Feligrés y no contribuir al desarrollo de “Manías” que se suelen observar desde la Liturgia que así pierde inexorablemente su función Liberadora, Sanadora y Adoradora de la Realidad Trascendente.  El bautizado enfrenta el Dolor de cualquier índole fundamentado en la Misericordia de Dios, no podemos suponer que nuestro Diagnostico es veraz desde la propia subjetividad del Ministro Ordenado.

La Iglesia como Madre invita a sus Hijos a Orar por quienes sufren y desarrolla toda una propuesta de Oración a ser tenida en cuenta, esta propuesta cita la Tradición y la concepción misma de la Enfermedad y el Dolor de la Persona. Pero sobre todo su Esperanza en Cristo vencedor del Dolor y sus consecuencias, miremos una muestra de ello: Oh, Dios fuente de toda Salud, colma de tal manera mi corazón de Fe en tu Amor, que con tranquila Esperanza Yo permita a tu Poder adueñarte de mí y acepte agradecido tu curación, por Jesucristo Nuestro Señor… La Esperanza en la intervención de Dios genera Confianza y Consuelo ante la Dolencia y sus consecuencias, pero luego da paso a la lucha contra el Dolor: Señor Jesucristo, con tu paciencia en el sufrimiento santificaste el dolor terrenal, y nos diste ejemplo de obediencia a la Voluntad de tu Padre: Permanece a mi lado en los  momentos  de debilidad y de dolor; sostenme de tal manera con tu Gracia, que mi valor y mi fuerza no fallen; sáname conforme a tu Voluntad, y  ayúdame siempre a creer que lo que aquí sufro es poco si tú me guardas en la vida eterna, Señor mío y Dios mío. (Colectas por Confianza en Dios y ante el Dolor, L.O.C Pág. 382). El Espíritu de nuestra Liturgia reconoce el Dolor y sus limitaciones, pero también explora la experiencia del Creyente y su vivencia de Fe haciéndole  partícipe de los Dones de la Salud y Esperanza que animan su caminar, como también aviva en el Sufriente la Conciencia sobre el Valor de la Vida y la Salud, recordándole que muchas de las decisiones tomadas afectan o benefician la Salud o la Sanación si es el caso, una Congregación Madura esta llamada a explorar cuantas Pastorales requiera su Vivencia de la Espiritualidad pero tendrá muy presente que la Eucaristía es el inicio y final de las mismas y será como Alimento que las sostiene y promueve, de lo contrario se asume solo una faceta de la multicolorida Pastoral, transmutando la interacción necesaria con los feligreses por solo Acciones Culticas.

Para ejemplo de lo anterior quiero citar la Escena de la Curación del siervo del Centurión: Cuando hubo acabado de dirigir estas palabras al Pueblo, entró en Cafarnaúm. Se encontraba mal y a punto de morir el siervo de un centurión, muy querido de este, habiendo oído hablar de Jesús, envió donde Él a unos ancianos de los Judíos, para rogarle y viniera a salvar a su siervo. Ustedes pueden leer el Texto Lucano completo (7:1-10)  quiero quedarme con la Introducción que sin duda muestra el esquema de Curación,  Cabe resaltar que la Relación de los Judíos con los Romanos era de Ocupación y Vasallaje, con la “Importación” de Cultura y modismos  y estos Judíos abogan desde esta postura (Recordemos que la Trasmutación cultural se inicia en Israel el 280 a.C) lo importante que rescatamos es la actitud de quien siente en carne propia el dolor ajeno y decide no ignorarlo sino acudir a la necesaria intervención de la figura de Jesús, el discurso previo antes de “Entrar en Cafarnaúm”  es signo de su accionar en la periferia donde la Enfermedad excluía sin misericordia. Aquel romano sin duda tenía una posición de “negociación” ante el Pueblo Judío y Jesús entiende el sufrimiento de su Corazón pero sobre todo obra en la manifestación de un comienzo esperanzador para el Pueblo y para la Persona Enferma, es claro ejemplo de la Sanación del Ser Personal y el Social.



SANTO DÍA DE PENTECOSTES... SOLEMNE CELEBRACIÓN DE LA VENIDA DEL ESPÍRITU SANTO.

SOLEMNE CELEBRACIÓN DE LA VENIDA DEL ESPÍRITU SANTO.

En este Día Santo la Iglesia celebra la Manifestación Gloriosa de la Tercera Persona de la SS. Trinidad, el Espíritu Santo del que diría el Hiponense: El gran Reconciliador de Dios con la Creación y en ella la Humanidad Plena… La Luz de Dios y el Transformador Amoroso del Padre y el Hijo que Eternamente asiste a la Humanidad sin dejar de ser Dios o abandonar el Seno de la SS. Trinidad, Oh Espíritu Santo Poder de Dios Padre enviado por el Dios Hijo en concurso con el Dios Padre, Don de Dones Esplendido y Amoroso Santificador. Te aclama la Madre Iglesia Loor al Revelador del Amor Eterno.

Pentecostés, espiritualizando su significación para la Iglesia urge clarificar distintas posturas al respecto, nos inclinamos por afirmar inicialmente que efectivamente el Espíritu Santo como Vestigia  Trinitaria siempre esta y estará presente en la obra de Dios y que nunca podríamos afirmar que no asistió al Jesús Histórico en el desarrollo de su Ministerio y consabido desenlace en la Cruz, cuando el (Gn) relata la Creación (Interpretación de Fe) inicia el relato con la afirmación del primer Versículo:  En el principio Dios creó los cielos y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas. Así mismo afirma términos contrarios o que constituyen la Némesis del Espíritu de Dios  (Recordemos que las relaciones o procesiones a Ad-Extra de la SS. Trinidad son obradas por el Espíritu Santo)… Que si asumimos la posición del Hiponense diremos: Que el Espíritu Santo mueve los que “Son como Logos” y opera la Creación en la misma Inmanencia de Dios, concretando así su Voluntad y deseo de comunicar su Infinito Amor  a la cosa Creada (Vida, Naturaleza, Humanidad).

Pasando al Nuevo Testamento (Para no profundizar en esta Naturaleza de la Revelación Divina) diremos que el Espíritu Santo atestiguó la Misión y Naturaleza del Salvador (Midrash) dejando claro la relación Esencial y Sustancial presente en las Divinas Personas, Juan en su Evangelio da cuenta de ello y también los Sinópticos cuando el Salvador afirma ante las palabras de Pedro: Bienaventurado eres Simón Hijo de Jonás porque no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que esta en los Cielos (Mt 16:13-17) es pues el Espíritu Santo quien se manifiesta desde siempre al Ser Intimado por la Voluntad Reveladora del Padre y el Hijo, que para este contexto se asume como la manifestación de Dios en la obra de su Hijo… Solo el Espíritu Santo Revelará  en Pascua las verdades escondidas a la Razón y Espiritualidad de los Amigos de Jesús y aun ahora en nuestro Tiempo, solo Él, Dedo poderoso de Dios,  manifestará la nueva dimensión de los Hijos de Dios, en orden a nuestra Eclesiología diremos: La Iglesia el nuevo Pueblo de Dios comprado con la Sangre de su Hijo nuestro Salvador Jesucristo y llamado a la Eternidad por su Vocación a la Santidad y por ende a la Salvación.


Pentecostés es asumido como la Revelación definitiva de Dios a su Pueblo, es por demás, tiempo propicio de Intimidad y Profundidad en nuestra Espiritualidad y definitivamente establece una especie de Cronología Salvífica a partir de la revelación de Dios en el A.T y concretamente durante el Ministerio de Jesús, dicho de otra forma, en Pentecostés llega al Culmen toda obra y Voluntad Reveladora del Padre Dios, la anterior afirmación se traduce en una continua y Amorosa comunicación de la Vida Trinitaria (Inhabitacion) más plena y sin precedente alguno y a diferencia del Pueblo del A.T es para el Cosmos y la Humanidad (Hch 2:1-13) y la figura de los Profetas especialmente el Profeta Joel (Cap 3)  el anuncio del Nuevo Tiempo en calidad de la misma Revelación y sus Dones actuales (Eones del Espíritu de Dios).  

domingo, 10 de mayo de 2015

REFLEXIÓN SOBRE LA ESPIRITUALIDAD DE LA CENA DEL SALVADOR O SANTA EUCARISTÍA...

PENSAMIENTOS SOBRE LA TEOLOGÍA DE LA SANTA EUCARISTÍA.

INTRODUCCIÓN.

La Eucaristía es y será el Centro de nuestra Espiritualidad, lo que sin duda implica en la Iglesia y sus Ministros una Reverencia total que exalte su Grandeza entre los bautizados, tal imagen me recuerda la presencia misteriosa de Cristo en las especies del Pan y el Vino (Consagrados) una Presencia que evoca todo lo maravilloso de su entrega por la Humanidad, una Presencia que más que definir una Fenomenología Mística si cabe la expresión, nos recuerda la perenne Actualidad  de su Sacrificio en la Cruz, la Metafísica de la Eucaristía supera la apreciación de la Sustancia misma de la discusión, es decir, la forma en la que el Salvador perpetúa su presencia entre nosotros no se reduce a la discusión de fondo en la Cristiandad, esto último es Escolástico y por ende Aristotélico, prefiero la expresión de los PP. Latinos en cabeza del Hiponense: Jesús en la ultima Cena se tomó así mismo entre sus manos. Lo que implica en nuestro pensamiento la inmediatez de la aprehensión del Amor hecho Sustancia en la Espiritualidad del Bautizado, es pues el compartir en la dinámica de un mismo sentir que permite esta vivencia, la Santa Eucaristía se convierte en Oración y practica de todo lo bueno inspirado por Cristo a su Iglesia y a los Hijos de esta Madre espiritual.

ESPIRITUALIDAD DE LA CENA DEL SALVADOR.

Todo Sacramento y especialmente la Eucaristía Centra en su Naturaleza la forma de la nueva relación del Resucitado con su Iglesia, apelo al termino Naturaleza para aproximarme a su Esencia y Confección como tal, estamos ante la posibilidad de su Actualidad como mandato y renovación, como  relación Salvífica, es pues, desde esta perspectiva su Actualidad y Mistagógica las que determinan la Gracia en cada celebración, ninguna Eucaristía se vive como Rito propio por más que la Subjetividad del celebrante y la Asamblea así lo crean (No existe posibilidad alguna de celebrar misitas personales o de determinada Congregación)  o mucho menos suponer una relación de Comunión Independiente, la Eucaristía expresa un todo animado por la Gracia, esa es su maravillosa Actualidad de forma casi intuitiva el Rito indicado para celebrarla busca uniformidad con la Cosmovision Eclesial y su Espiritualidad, las Rubricas y sus componentes son signo Intrínseco de Identidad y Unidad inspirados en la vida y obra de la Iglesia siempre Celebrante y Presidiendo en Nombre de su Salvador, la congruencia de la celebración revitaliza el Alma de la liturgia y actualiza de algún modo su propia Metafísica…  No deja de causarme grande preocupación la forma genérica como hoy por hoy estamos asociando la Centralidad de nuestra Espiritualidad (Eucaristía) con afirmaciones que si bien no están fuera de su Naturaleza si generan en algunas personas la idea de estatus o Niveles de la misma Celebración, me refiero a las llamadas Eucaristías de Sanación cuya finalidad esta condensada en la respuesta emocional de los asistentes que creen en procesos de Sanación, Liberación y Curación abordados desde la propia Subjetividad, no perdamos de vista que la Espiritualidad se revalida con la inclusión de los Ciclos vitales en el Espíritu y su asiduidad, todo Rito es considerado por su Naturaleza de Adoración e Intercesión de Sanación, Liberador o Confortante para quien celebra y participa en la Comunión de su Naturaleza.

 La Intercesión no solo es a nombre del celebrante o Presidente de la Asamblea es desde siempre la Iglesia que opera en los Ritos como tal, es preocupante que según el parlamento o inspiración del celebrante se opere el “Milagro” cosa que me cuestiona conociendo que la Confección del Sacramento esta  establecido en el ámbito de la Disciplina Eclesial, no es posible perder la Noción de Unidad Eclesial en orden a la Eucaristía y su Celebración. Sería positivo y necesario iniciar también la necesaria Catequesis o Instrucción al respecto, en animo de formar a nuestros feligreses que en muchos casos rondan los imaginarios de pases mágicos y acciones sobrenaturales del Celebrante, también inspira posturas ya extinguidas en la Tradición de nuestra Catolicidad como la donatista  asociando peligrosamente la Sacralidad de lo Celebrado con la Santidad si la hubiere del que Preside el Rito Eucarístico.

Muchas veces se pone de manifiesto la condición de la Cultura para corresponder a estas prácticas o creación de un Seudo estatuto Eucarístico así entendido y asumido… Este Sacramento como ninguno y es posible manifestarlo así, establece un vinculo maravilloso en las Congregaciones y renueva la Espiritualidad de Todas y Todos al punto de hacerse necesario en las practicas personales de los Feligreses, si bien es imposible luchar contra la Emotividad y Subjetividad si es posible Centrar la Espiritualidad en la vivencia de lo Celebrado y reconocer en la Santa Cena del Señor un poderoso y Actual Signo Eclesial,  creemos que es definitivo de nuestro Carisma pero en general lo verdaderamente necesario es la fidelidad en lo Celebrado y en Nombre de quien celebramos, quien narra la Plegaria, la Epiclesis y demás elementos constitutivos es el Celebrante (Inclusivo a la asamblea) y por medio suyo la Madre Iglesia, no tiene sentido pensar en Signo distinto o personal que excluya la Potestad de la Iglesia como Institución que faculta y Ama por medio de sus Ministros. Esta relación nos plantea una muy necesaria interacción entre la Asamblea y quien la preside, dicho de otra forma la Santa Eucaristía es el punto de Partida y llegada de toda Acción Pastoral de la Congregación o Parroquia, ella es el Alimento de todo lo que expresa la vida de la Asamblea y su Intríngulis. La Fe hecha Fenómeno puede ser manejada a favor de la Emotividad y no de la Iglesia.

EL RITO DE LOS RITOS.

El Logion de la Eucaristía supone la carga progresiva de una muy especial Simbología que parte del Pan como la base de la alimentación del Pueblo Judío y el Vino como elemento imprescindible de las celebraciones de los contemporáneos de Jesús “Comensalía”   la participación de la Cena del Señor suponía en ellos y sus familias el desarrollo de una serie de actitudes que buscaban igualar las condiciones de los Cristianos al punto de celebrarse esta “Comida Simbólica” bajo el precepto de Dignidad e igualdad de los Creyentes máxime si consideramos que el medio era Pobre y agobiado por la carga tributaria impuesta por Roma… En el momento de la Cena todas y todos eran Iguales y quienes Roma y las clases ricas Judías apartaban y consideraban Parias, en el Rito de la Cena del Señor se convertían en herederos de las promesas de Cristo, el Comer en Fraternidad solo se logra cuando la Asamblea se conoce y en sus Oraciones y trato expresan la Unicidad del Rito Eucarístico… Cristo mismo se convierte en Alimento y nos mueve a la experiencia Reflexiva de la Eucaristía.

De lo anterior suponemos con acierto que la Santa Eucaristía  es también un medio de Promoción y Cultivo de Dignidad para el Creyente y nuestros feligreses, de allí  que la exclusión rompe con la Comunión e Intencionalidad de la Eucaristía,   y podemos generar actitudes que “Buenas en esencia” confunden este principio igualitario. No olvidar que la exclusión se siente con fuerza en la Formación Intelectual y Social de muchas personas y al tratar casi de forma Sintomática sus dolencias o traumas los orientamos negativamente a suponer y creer imaginarios anteriores como el Mal o popularmente demonio que hace presa de sus vidas, preguntémonos, de qué  estamos Liberando o Sanando a nuestros Feligreses o les estamos creando adicciones de Fe o madurez del Resucitado en sus vidas y Circunstancias…

Reconocemos los siguientes componentes intrínsecos de la Eucaristía:

·        SANAR. Es un proceso que restituye a la Persona, al Bautizado en la vida y Rol tanto personal como Familiar y Social y le empodera de sus Deberes y Derechos.

·        LIBERAR. Proyecta la capacidad de superar las Frustraciones y miedos de una Patología formada en la exclusión Social, Emocional e imposibilidad de actuar en perspectiva de sus necesidades materiales o de Salud, por motivos de formación, habilidad o preparación para la vida Productiva de la Sociedad. Liberar en términos de la Santa Eucaristía implica la Madurez en la Fe de nuestros Feligreses y la consabida necesidad de prepararlos para la vivencia y comprensión de lo Celebrado.

·        PRINCIPIO IGUALITARIO. Es un reto en cada Congregación romper las barreras que se presentan entre unos y otros Feligreses  y facilitarles espacios para la vivencia de su experiencia de Fe o Espiritualidad Sin perder de vista que la función nuestra como Clérigos es la de garantizar que las Conquistas de nuestros Feligreses en la reforma “Insular” no se pierdan en prácticas mediáticas o importadas.


El Rito es la consecuencia de la Actualidad y esta hecha vivencia, la Iglesia no celebra la Eucaristía en función de la Particularidad de situaciones como tal, lo hace en la profundidad de su Señor quien preside y en su Nombre la Institución Eclesial Administra este y todos los Sacramentos, esta por demás afirmar  que la Cena del Resucitado es el medio Ideal de Comunicación con la Realidad Trascendente instaurada por Él (Mistagógica) en un Banquete Escatológico que anuncia la Eternidad en un Discurso de Institucionalidad bajo la Autoridad de la Iglesia. Al respecto tanto Clérigos como Feligreses deben revisar los conceptos sobre Iglesia que viven y enseñan a sus Congregaciones.


NADIE AMA LO QUE NO CONOCE. San Agustín de Hipona.

Rev. Diego Sabogal.
Vicario San Pablo.
  






jueves, 7 de mayo de 2015

ASCENSIÓN DEL SALVADOR Y SÉPTIMO DOMINGO DE PASCUA... EL SALVADOR ORA POR SU IGLESIA...

ASCENSIÓN DEL SALVADOR Y SÉPTIMO DOMINGO DE PASCUA… ORACIÓN FRATERNA DEL SALVADOR POR LOS SUYOS Y LA IGLESIA.

Este bello Pasaje Joanico manifiesta la entrañable relación que el Salvador construyó con sus Amigos de todas las épocas y circunstancias de vida, esta Oración describe su Corazón y Sentimientos en orden a los suyos, a los Bautizados que se reconocen a sí mismos como fundamento de su Ministerio y de la vida de la Iglesia como Divina Institución que brota de su amante Corazón. Cristo ruega especialmente por sus hermanos adoptivos por aquellos que permanezcan fieles a su palabra y Mandato, por aquellos que se aman amando a quienes les rodea y viven en una Total y Totalizante Ataraxia explicitando el Amor, la Paz y la Esperanza de su Gloriosa Resurrección, o dicho de otra forma el Depósito de su Iglesia.

Cristo nos reveló en su Ser Divino la Palabra amorosa del Padre Dios y lo manifestó a un nivel tan Sublime que se hizo carne por nosotros y la Creación, esa misma Palabra es portadora de vida y se quedó en el Corazón de la Madre Iglesia, eso mismo dirían los PP. Capadocios, quedando en buen fundamento para nosotros Hijos adoptivos de su Amor, que la Gracia nos aparta del Mundo en una dinámica que supera lo material y nos convierte en testigos de su verdad, la misma que le llevó hasta la Cruz…  No podemos por demás que reconocer que el Mundo es el escenario de la confrontación y experiencia tanto del Bien como del mal (Visión Joanica).

Aunque en el Mundo como escenario antes descrito también hay otras y otros (Universalidad) que necesitan y sin duda escucharan su Palabra y saltaran a la vida Plena y Perfecta, esta es la Misión Central de la Iglesia como Madre ir al Mundo (Encuentro de Realidades) y buscar  a sus Hijos y llevarlos de la mano al Padre Dios…

 En consonancia exclamará el Doctor de la Gracia: Como Dios es Padre la Iglesia es Madre, y en orden a su servicio y cuidado de los Bautizados también diría: La Iglesia es Sierva de Dios y Madre de los Bautizados… Y ante su Autoridad para conducirnos a la verdad Suprema o Inteligible afirma: Creo en Cristo y en su Evangelio porque me lo enseña la Madre Iglesia. Estamos pues de frente a un requerimiento especial por parte de nuestro Ministerio y es precisamente afirmar a otras y otros en la Fe que predicamos desde nuestra personal Opción y perspectiva de vida… Para concluir diremos que la Ascensión del Salvador  es la más pura expresión de la nueva condición del Bautizado y la consumación del último Don de su Resurrección, Cristo asume en su Eterno retorno al Padre (Orígenes y PP. Capadocios) la posibilidad consumada en Acto pleno de nuestra Redención, su estado Glorioso no es nuevo es simplemente el encause normal de su Eternidad contemplada Ad-Extra  y junto a Él y con Él en una eterna Doxología el Padre y el que procede de Entrambos, el Espíritu Santo y como Testiga de todo lo manifestado por estas Procesiones Trinitarias la Madre Iglesia, eternamente delante de Dios con sus hijos los Bautizados…

 La Ascensión nos indica el final de una Misión y el comienzo escatológico de otra, llevar a la Humanidad por los caminos de Dios y su deseo, la Salvación de la Humanidad y nosotros en su Creación…  Qué sentido quedarnos literalmente mirando al Cielo si la obra de la Iglesia esta entre nosotros y tiene su fuerte y explicito componente de Mundo y Realidades Creadas viviendo en Gracia y también en Des-Gracia…  (Lc 24:44-53).  



martes, 5 de mayo de 2015

DOCTRINA DEL HACER COMO SEUDO APOCATASTASIS.

DOCTRINA DEL HACER COMO  SEUDO APOCATÁSTASIS.

INTRODUCCIÓN.

No es posible desarrollar un pensamiento Teológico que ubique el Accionar de Dios en Paralelo con el Humano, son dos acciones distintas aunque en la Salvación confluyan en algunos momentos como tal,  si bien la Libertad es Absoluta en el Hombre, solo se Predica o convierte en Articulo de los Atributos de Dios,   nunca perdimos o perderemos nuestra Inmanencia o finitud a la hora de actuar aunque estemos Informados por la Gracia… Pero también es seguro que en la Encarnación el Verbo Eterno se aproximó Esencialmente a la Humanidad sin decir que involucró la Esencia de Dios en la Humana (Solo mediante su Hipostasis) o mejor aún poseemos una Libertad creada llamada a Dialogar con el Creador, pero sin desconocer o equiparar Soberanías. Siguiendo al Hiponense diremos que el Amor es el llamado a las cosas para que alcancen en Dios su realización Plena, la Gracia es presencia de Dios en el Mundo.
   
La Potencia de las Acciones como tal y la forma como en ellas se involucra la Persona Humana supone para algunos la materialización del Acto y este consecuencia meramente Humana del Ser y el Hacer, la Iglesia en este periodo de la Historia reconoce que existen algunas corrientes que centran su validez en el Obrar, asunto delicado si suprimimos la Gracia y la convertimos en un simple ejercicio de la concreción de acciones “Buenas “pero desligadas de la Gracia o al menos a Priori de la necesidad de ella. La Intuición del “Bien Moral” no es suficiente para considerar la Salvación en el espectro de la Evangelización dónde la Sique y la Conciencia son determinantes, quienes siguen esta Doctrina sin duda están más cerca de (Calvino y Max Weber) la Imposibilidad como Doctrina se aleja de la Gracia porque supone en estas afirmaciones una especie de Gracia creada a partir del intelecto y los Ejes Relacionales desprovistos de Fe y Trascendencia, la superación de tales afirmaciones se encuentra en la Escuela Agustiniana con San Buenaventura (Siglo XIII).

La Voluntad Salvífica es Universal y se hace Historia en el Mundo mediante la Gracia Suficiente y Eficaz esto es suponer efectivamente que Dios concede a cada uno de nosotros lo suficiente para la Salvación, traducido sería nos entrega el Querer y el Hacer superando lo que sería en deseo de la Intuición de una Gracia creada para afirmar el proceder de una Gracia Increada destinada como Comunicación Plena del Amor de Dios, diríamos Hoy: Dios no suprime nuestra Libertad la facilita y respeta en ella nuestras equivocaciones, es una Gracia tanto Histórica como Trascendente.

Ahora donde ubicas la Gracia Eficaz? No será desde esta óptica la posibilidad hecha concreción de la respuesta del Ser Humano con todos los Dones de características Salvíficas dados por Dios, en este punto retornamos al comienzo de la discusión y afirmaremos para terminarla: El Centro de la Discusión Histórico-salvífica de las Escrituras y la vida de la Iglesia es Dios, Causa última y trascendente de todo el Ser y desde luego de su obrar, de la afirmación anterior parece que algunos Griegos no leyeron su propia Metafísica… Ignorar lo anterior supondría ausencia de Dios, recomiendo la Lectura de la Obra de: Domingo Bañez,  San Buenaventura, Luis de Molina, entre otros.

REFLEXIÓN TEOLÓGICA SOBRE LAS OPERACIONES DE LA GRACIA.
·        Dios no niega su Gracia a nadie bajo ninguna condición, forma o modo de vida.
·        Dios Salva Efectivamente al Ser Humano aun respetando su Libertad y Promoviéndola.

·        Anglicanos, Griegos y Romanos coincidimos en esta afirmación: En nuestra reflexión Metafísica de la Historia de Salvación  Dios es el Centro Causa Última y Final.
·        La Gracia es Suficiente y Eficaz.

·        Quien recibe  la Gracia Eficiente no necesariamente recibe la Eficaz.

·        Dios presente en la acción del Ser Humano se convierte en Gracia Eficaz.

·        Todo indica que no solo Dios Predestina también el Hombre puede intervenir (Postura discutida hoy en la Iglesia  Anglicana).

·        De la Escuela Jesuita diremos al respecto: El Hombre debe obrar como si todo dependiese de él  y debe confiar como si todo dependiese de Dios.

·        La afirmación anterior no tiene cabida en los Tomistas, incluso en los nuestros.

·        Para el Hiponense: Dios confiere una Gracia especial al Hombre y esta es más atractiva que la concupiscencia misma, y nos orienta a  amar a Dios y a los demás,  o la Delectatio Victrix.

·        La escuela Agustiniana (Paradoja para algunos) es el modelo de la Gracia seguido en Roma y en la Iglesia Anglicana) entre nosotros con mayor fuerza puesto que se llega a la concreción de la Persona Humana y su experiencia del Bien y del mal, en el Siglo XX Leonardo Boff  zanja la polémica con la definición de la ausencia de la Gracia en Gracia y Des-gracia.

·        La Gracia es siempre concreta en todas y todos y no deja fuera a la Creación.
·        Unum individuum excellit omnia universalia de mundo De Bacon en orden a los Universales y muestra lo absoluto de su sentencia aplicada a la Gracia Total y Totalizante en el Ser Humano.

Rev. Diego Sabogal.
C.E.T Bogotá San Pablo.
   


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