SOCIEDAD Y FE. PARADIGMA
CRISTIANO.
DINÁMICA
SOCIOLÓGICA/ESCRITURISTICA.
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Una sociedad y familia movidas por la Gracia serán proclives
a la solución de sus dificultades sin el empleo de la violencia o el abandono
de sus responsabilidades. El drama de la Cruz se convierte en bendición para
todo hogar donde su centralidad sea el propio resucitado. Cristoeseltema.blogspot.com
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“La sociedad como
fenómeno donde confluyen todas las acciones de los individuos nos ofrece en el
proceso de crecimiento el aproximarnos a los valores propios de su naturaleza y
civilidad como quiera que el todo social esta fundamentalmente presente en la totalidad
del sujeto actuante y en el receptor de dichas acciones” (1). El todo
social es inmanente a la misma condición fraterna que argumentamos los seres
humanos. De lo anterior comprendemos con facilidad que el accidente (definición
filosófica) en términos sociales son todas aquellas acciones
que no modifican la percepción que tenemos de la cosa social y cultural pero
que en distintos momentos podemos concretar en un acto. La formación y
culturización es un acto de empoderamiento de los patrones culturales
convertidos en hábitos saludables, solo para ejemplarizar la idea cito este
sencillo ejemplo: “la diferencia entre quienes arrojan desperdicios a las
calles y quienes los depositan en los contenedores especiales para ello radica
no en la percepción moral de la acción sino en los hábitos en los que unos y
otros fueron educados o instruidos convirtiendo tales enseñanzas en parte de su
entorno racionalizado” (2). El desarrollo de los distintos Ethos que
inculcamos en la formación se convierte en rutina necesaria para su
aprehensión, quiero citar una sentencia latina al respecto: “Repetitio
est mater studiorum o simplemente, la repetición es la madre del estudio”
(3) La percepción de la sociología sobre el desarrollo humano toca
necesariamente los hábitos que originan tal o cual manera de actuar y a su vez
la validan con sus refuerzos necesarios en el plano social y cultural. El
patrón de comportamiento es fácilmente influenciable desde la condición misma
que lo originó. El paradigma cristiano es el mismo que se argumenta desde la
praxis evangélica, es decir, desde la vivencia de las enseñanzas contenidas en
el Evangelio del Señor. Nuestros jóvenes y niños sin importar el sexo o la edad
están siendo influenciados por tendencias que son aproximadas a ellos y su
entorno por las distintas dialécticas que bombardean sus vidas y sentidos. El
modelo y el rol social cambia constantemente, hace unas cuantas décadas los más
chicos querían ser bomberos, policías, doctores, entre otros, porque su entorno
idealizaba el desempeño de tales agentes sociales. La realidad del
presente (tiempo-espacial) cambió tales modelos por aquellos que provienen de
lo mediático o simplemente de otras opciones ya visibilizados por los
requerimientos de índole social. (4) Estos requerimientos moldearon la psique de
los más pequeños dejando como resultado el cambio de paradigma social. Este
cambio muchas veces no se percibe, pero el impacto mediático puede ser
determinante para su aproximación a los hábitos sociales, académicos y culturales
de los ciudadanos y en el caso de los cristianos los bautizados. El modelo de
lo social es dramáticamente modificado cada vez que una tendencia aparece en el
horizonte de los imaginarios. El totalitarismo de Las ideas y sus tendencias está
bien posicionado en la psique social de los individuos al punto de dictar que
hacer y cómo hacerlo sin que con ello medie una responsabilidad directa de
tales acciones. Los imaginarios antropológicamente asumidos se quedan y dan
sentido propio a tales o determinadas acciones en el presente, como ejemplo
citamos la famosa Juca, que introducida de un medio y modo
cultural distante se convirtió en uno de los pasatiempos más queridos por
personas de todas las edades y condiciones en Occidente, esto trae
consecuencias incluso médicas para sus
consumidores y el cambio de sus ingredientes iniciales. Lo mismo puede pasar
con las “modificaciones corporales” (5), es pues claro que el quehacer
sociológico se altera dramáticamente y los bautizados estamos participando o
siendo cómplices nominales de tales excesos o sin sentidos culturales. Todo
ello hace parte del “culto al cuerpo” que se preconiza incluso en los
medios de comunicación masivos como la nueva tendencia estética de la
humanidad. La des-sacralidad de la vida nos afecta a todos por
igual, la violencia responde al sensualismo que vive de ideales finitos y
pasajeros por tener al cuerpo humano como su parangón o ídolo. La dinámica que
podemos abordar como cristianos radica fundamentalmente en las enseñanzas
Escrituristicas sobre el valor de la vida y el justo lugar de la dignidad
humana (6).
El Dios revelado en “Cuerpo
humano” y que habló empleando unidades lingüísticas que nosotros en
todas las épocas usamos, nos está recordando que su inclusión no es accidente
de generación de vida racional, sino que se convierte en la plenitud de Dios
tocando literalmente la naturaleza humana en una clara aproximación con una
finalidad tanto metafísica como ontológica. Textos inspirados como los
contenidos en el libro del Génesis dan cuenta de ello, Dios se presenta como el
Creador del ser humano convirtiéndose en su guardián y defensor. Miremos el
Texto Sagrado de Traición:
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“7. Entonces Yahveh Dios formó al hombre con
polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el
hombre un ser viviente. 8.Luego plantó Yahveh Dios un jardín en Edén, al
oriente, donde colocó al hombre que había formado. 9.Yahveh Dios hizo brotar
del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer, y
en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y
del mal."
(Génesis capítulo 2 versículos 7-9) (7).
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La relación vital entre
la especie humana y el resto de la creación es latente y por ende necesaria,
esta relación no se puede considerar un accidente en orden a la materia y el
hálito de vida, es el Espíritu de Dios quien ordena y dispone los ciclos de la
existencia como participación de la vida misma del Creador, recordemos que la
Justificación es la acción por medio de la cual Dios sostiene lo creado (8).
Las distintas sociedades y culturas vieron siempre en la creación un medio de
sobrevivencia generando una tacita
cadena alimenticia donde el ser humano se ubicaba arbitrariamente de primero.
Esta dinámica de aproximación a las relaciones vitales con el entorno nos fue
paulatinamente convirtiendo en administradores déspotas y no guardianes de la
obra de Dios. La visión que se puede estructurar de estos procesos dialécticos
puede y debe ser trasformada por una relación vital armoniosa donde somos parte
del todo, es decir, del Oikos. Las Escrituras nos hacen parte de la obra de
Dios y nos constituyen en la parte racional y por ende consiente de su lugar en
dicha obra. Somos en términos jurídicos la “voz de quienes no la tienen o
no la percibimos como tal” (9) nos referimos a la vida en otras formas
no humanas.
La obra de Dios en su
absoluta perfección habla por si misma de la perfección de su Creador, ella es
interlocutora valida de la vida creada por el amor de Dios. Tal postura es sana
cuando reconocemos su Señorío y autoridad para dar y conservar o retirar la
vida. La realidad contingente de nuestra existencia nos une a la Gracia de Dios
y su entrada en la historia de las criaturas. La salvación toca también
nuestro entorno y por extensión lo libra del abuso depredador del pecado humano
(10). Nuestro cuerpo o corporalidad desempeña una función evidente
desde la condición biológica y también de comunicación bajo los signos de
nuestro lenguaje y sonidos como también de las ideas que brotan de nuestra
racionalidad. Tal aproximación nos permite superar incluso nuestra propia
inmanencia y crear conceptos de interpretación sobre el medio en el que
explicitamos nuestra existencia. La condición social que poseemos se manifiesta
categóricamente en la concepción de una religiosidad que no puede dejar a Dios
por fuera de todos los procesos naturales que adelantamos, esto no es disculpa
para quienes se amparan en la ley creada así para destruir tanto la obra de
Dios como la calidad y armonía de nuestro entorno. La ley no exculpa del
daño moral y mucho menos lo reglamenta a mengua (11). El crecimiento
desmedido de las ciudades y su poca o nula planificación (particularmente en
nuestras latitudes) afecta grandemente la comprensión de un pensamiento
armonioso y justo en el medio de lo social y cultural relajando o envileciendo
los distintos Ethos que se forman y se hacen habito por su repetición.
EN PERSPECTIVA ANGLICANA.
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Quienes dan crédito al Evangelio y viven sus
enseñanzas bien pueden hablar con total propiedad de una especie de
“metafísica del amor” donde el fin último de su ser y de sus propiedades como
existencia es el amor y la perfección del que ama y resucita de entre los
muertos. Cristoeseltema.blogspot.com
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Conceptos
anteriores.
El conocimiento como
experiencia tiene un antecedente ingles que es precisamente el Empirismo. La
dialéctica que se forma aquí es segura y no posiblemente contaminada por el
error o la equivocación en la aprehensión de la información. Sin duda que su
pensamiento está mirando al Hiponense en la posesión del sumo
bien y la Fruición de antecedente neo-platónico con Plotino
(12) su mayor exponente. La Belleza y el Amor son en sí
principios de la misma capacidad racional y expresión volitiva del ser humano, Plotino
y más tarde el Hiponense. La síntesis del pensamiento de Agustín,
se encuentra hacia el final de su obra, donde se leen las siguientes palabras: “en
aquel tiempo en que los errores de los falsos filósofos proliferaban, no tenían
los platónicos una autoridad divina capaz de imponer la Fe. Por eso se
decidieron a ocultar su doctrina, obligando a los demás a buscarla. Eso era
mejor que exponerla obligando a los otros a pisotearla. Cuando ya empezó a
resonar el nombre de Cristo, entre el asombro y la turbación de los reinos
terrenos, empezaron a asomar también los platónicos, dispuestos a exponer y
manifestar la auténtica doctrina de Platón. Entonces floreció en Roma la
escuela de Plotino, quien tuvo por discípulos en ella muchos agudos y
hábiles varones. Más algunos de ellos se dejaron corromper por la curiosidad de
las artes mágicas, mientras otros advirtieron que el Señor Jesucristo
personificaba a la misma verdad y sabiduría inmutable que ellos iban buscando,
y se pasaron a su milicia divina. De este modo quedaron apoyadas la cumbre de
la autoridad y la cumbre de la razón en este único nombre salvador y en su
única Iglesia, para rehacer y reformar al género humano”. La concepción del Hiponense
aguda, aunque no parezca inicialmente, de la voluntad del ser humano parte de la
capacidad misma de rastrear su fin último y asociarlo dialécticamente al Señor resucitado
como fundamento del ser eterno que hay en cada uno de nosotros, su antropología
centraba la verdad humana en la verdad divina del Dios encarnado (13).
El sentido ilativo del Hiponense superara los
presupuestos gnoseológicos de los neo-platónicos para instalarse en la
necesidad de la experiencia de la revelación de Dios. Tal experiencia desde el amor y la belleza
constituyen la estética trascendente de la Gracia que ordena todo en el ser
humano bajo el signo vivo de la Fe. La lógica de esta concepción de la realidad
que posee el amor mueve el corazón de Newman deseoso de encontrar
la realidad concreta de su espiritualidad y como construir un camino eclesial
con los presupuestos entregados. La racionalidad es el caballo de batalla
de esta guerra intelectual y académica que reclama nexo urgente con la historia
de la Iglesia universal, en este punto Newman (14) es
absolutamente coincidente con la tradición eclesial y reclamará por su voz y la
de Oxford la necesidad de regresar a las fuentes como haciendo eco de la razón
esencial de la Iglesia de Inglaterra que no es otra que la pertenencia a la
Iglesia universal cuya catolicidad se dimensiona en la liturgia y en su
doctrina. Según el parámetro de nuestra reflexión hace daño suponer ser
una Iglesia endémica con características únicas si estas no se abren a la
universalidad de la catolicidad conservada en su liturgia y en sus Usos y
Costumbres, el Trípode de nuestra razón eclesial no puede ser factor
distorsionador de su propia universalidad, aquí la aprehensión de Newman le
hace uno parte de un todo y aunque no lo admitamos abiertamente, este hombre,
es en sí naturalmente expresión de una
voz que suena siempre en el ser eclesial anglicano (15).
Su ecumenismo no era
ritualista sino dogmático. El desarrollo de nuestra sociología y por ende
antropología trascendente se afirma categóricamente en la conciencia de ser
parte de u todo cuya vocación es alcanzar la perfección escatológica en Dios y
solo en su amor. Desde tal concepción de la realidad creada a partir de la
interacción humana surge el cuestionamiento de como la Gracia se convierte en
parte de esa historia. La responsabilidad fundamental de nuestra condición es
la conservación del orden en la vida y sus necesidades como organismos que
interactúan y comparten distintos espacios generando simbiosis, Esta cuestión
nos invita convenientemente a ver la Gracia presente desde la percepción
histórico-material de nuestra existencia sin desconocer que, aunque pensantes
somo frágiles y necesitamos de asegurar los procesos por los cuales la vida es
sostenida. La comunión concreta en la conservación de la vida compete a
cada uno de los bautizados que reconocen en la creación la obra de Dios. La
supremacía del amor es el sí y por si conservacionista de la vida. El amor se
comunica sosteniendo la vida como obra que percibimos de nuestra propia
justificación. Semejante discurso y su retórica es urgente generarlo en el
medio educativo para crear conciencia sobre el valor intrínseco de todas las
formas de vida y como, aunque estén bajo nuestro dominio no nos pertenecen
porque somos incapaces de dar o sostener vida. Hoy asistimos a una conducta
mórbida y destructiva que hace que en muchos lugares La vida sea despreciada y
el componente de la Gracia en ella totalmente ignorado (16).
La Iglesia anglicana
es vanguardista en la conservación de los recursos y nuestro entorno, es decir,
está fuertemente comprometida con el ser de las cosas y sus relaciones de
índole vitales. La obra de nuestra liturgia y oraciones personales se
refleja también en una sana armonía con la vida en sus formas más variadas.
El dolor no es patrimonio exclusivo de la humanidad, las demás formas de vida
sienten y no es permitido criar a las nuevas generaciones ignorando tamaña
realidad. Las Escrituras dan testimonio de la relación directa entre el Creador
y todas las formas de vida.
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“La
Creación en efecto fue sometida a la vanidad, no espontáneamente,
sino por aquel que la sometió en la Esperanza de ser liberada de la
servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa Libertad de los hijos
de Dios. Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre
de dolores de parto. Y no solo ella; también nosotros, que poseemos las
primicias del Espíritu. Nosotros mismos gemimos en nuestro interior…” (Romanos capítulo 8 versículos 20-22).
(***)
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¿Quién prepara para el cuervo su alimento, cuando
sus crías claman a Dios, y vagan sin comida? (Job capítulo
38 versículo 41) (***)
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Es clara la relación
entre la vida y su Creador y como Dos la conserva amorosamente, luego todo el
daño que hagamos a su obra será tenido presente delante de su Trono. El bien
asumido desde u orden claramente moral es definitivo para apreciar la obra de Dios
y conservarla como un auténtico encargo a la humanidad racional. Las
implicancias de sostener la vida son las mimas para asegurar nuestra propia
subsistencia.
Con el objetivo de
ilustrar el tema tratado hasta el momento quiero citar en uno de mis ensayos
publicado el 30 de diciembre de 2017 en: cristoeseltema.blogspot.com
titulado: ECO-TEOLOGÍA Y REDENCIÓN. PECADO Y VIOLENCIA PARTE DOS... ECO-TEOLOGÍA
EN PERSPECTIVA ANGLICANA… LA
REDENCIÓN CUBRE LA CREACIÓN DE DIOS.
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“La
comunicación en las plantas: Esto es algo que la mayoría de la
gente desconoce, pero es que frecuentemente se da en la sabana africana. Allí
viven unas especies de leguminosas que son comidas por los antílopes, éstas
han desarrollado un sistema de comunicación para evitar ser ingeridas por
estos herbívoros. Este sistema consiste en la producción de taninos en las
hojas que son unas sustancias amargas que son indigestas para los antílopes,
cuando estos animales comen sus hojas, producen etanol que expulsan al aire
por sus estomas, situados en el envés de las hojas; este etanol llega hasta
otra leguminosa, que al captarlo produce taninos para evitar ser comidas, por
esto se perpetua la especie. Las
relaciones ambientales son sin límite alguno y se plantea una especie de
dinámica interrelacional con un presupuesto comunicativo en otras
categorías, estas categorías de comunicación difieren de las nuestras no
por ser in-inteligibles sino por ser propias de otras especies no humanas y
por ende se supone generalmente que la única capacidad inteligible sea la
racional en las categorías esenciales humanas. La gradación de los seres
vivos nos indica que en especies superiores existe la participación de la
racionalidad o definición de inteligencia, no en los niveles humanos o de
esta forma implicada sino bajo otros conceptos y formas de comunicación,
el Hiponense lo definirá como participación de alma racional o vida
inteligente que no es solo del ser humano sino de otras especies. La naturaleza para asegurar su subsistencia
se ingenia mecanismos seguros de transmisión desde los genes hasta formas de
enfrentar a depredadores como es el caso citado arriba. La realidad de la
vida debe ser sustentada en los distintos escenarios donde esta se mueve o
desarrolla y nosotros somos tanto testigos como parte de todos sus procesos”
(17).
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El panorama reflexivo de
nuestra espiritualidad necesariamente toca la liturgia y con ella se dejan ver
manifestaciones que la han enriquecido por décadas. Como pedir aprobación de
otras iglesias cuando son en sí fruto de nuestra propia espiritualidad y visión
de la historia de salvación. Las concepciones romanas dejan ver su idea de la
centralidad absoluta y la comprensión de su misma universalidad subyugadora de
la libertad de otras igualmente ricas cosmovisiones como la nuestra. Solo para
ilustrar nuestra reflexión citamos una fuente: La pedagogía católica presenta
un marcado y concreto ideal educativo, que se concibe como universal, preciso y
específicamente cristiano, en el que se apoya todo el sistema filosófico
católico, fundamentado en la tríada supra humana: el Teocentrismo, el
Cristocentrismo y el Eclesiocentrismo (18). En el pensamiento anglicano
la variante de Fe es determinante en la concepción de Cristo como el centro y
centralidad de los procesos educativos no de índole universal sino local, nuestra
Escuela dominical o educación cristiana, refleja el conocimiento y la praxis de
la Fe congregacional la misma que se une al Obispo como el oficial de la
liturgia y la formación en su Diócesis. El dialogo es en un entorno
conocido por los niños y los jóvenes y donde sí creemos hace falta más
presencia en los modelos formativos de los colegios que sustenta la Iglesia en
el mundo, una política universal centrada en los valores de la Fe anglicana
como Carisma y vivencia del Evangelio. Estamos ante un ejercicio tanto
pedagógico como metodológico (19). Nuestra comunicación al mundo creado
por Dos debe ser clara y llena de esperanza ya que el pecado por nuestra propia
mano esta infectando la vida del planeta. Los procesos naturales están siendo
alterados por fines económicos y de producción en masa, el consumismo hace ya
un tiempo nos dejó lejos de la vida natural y nos introdujo en un medio
artificial, hoy existen personas que creen que la “leche” que compran en
el supermercado es producida por ellos y no por un ser vivo. Un tal
desconectarse que afecta la sacralidad de la vida y que decir del orden social
y cultural formado por nosotros. La visión positiva de la vida debe ser
renovada en el Dios amoroso y Creador (20). La visión antropocentrista
reclama más sobre una obra que no nos pertenece y que es muy anterior a nuestra
conciencia de ser. La obra de Dios es perfecta en sus procesos y
necesidades. Somos una Comunión Eclesial que en su liturgia reconoce el
valor intrínseco de su Señor y Creador, miremos la Plegaria Eucarística
(C) del Libro de Oración Común o (L.O.C) (21).
“Dios de todo poder,
Soberano del universo, tú eres digno
de gloria y alabanza.
Gloria a ti, ahora
y por siempre.
A tu mandato, todas las
cosas llegaron a ser: la vasta
extensión del espacio
interestelar, las galaxias, los soles,
los planetas en su
trayectoria, y esta frágil tierra, nuestro
hogar insular.
Por tu voluntad
fueron creadas y tienen su ser.
De los elementos
primarios formaste la raza humana y
nos bendijiste con la
memoria, la razón y la destreza. Nos
hiciste soberanos de la
creación. Mas nos volvimos
contra ti, traicionando
tu confianza, y también nos
volvimos unos contra
otros.
Ten misericordia,
Señor, porque somos pecadores delante
de ti.
Una y otra vez, nos
llamaste a regresar. Por los profetas y
los sabios, nos revelaste
tu justa Ley. Y en la plenitud de
los tiempos enviaste a tu
único Hijo, nacido de mujer,
para cumplir tu Ley, y
abrirnos el camino de libertad y paz.
Por su sangre nos
ha reconciliado.
Por sus heridas
somos sanados.
Por tanto, te alabamos,
uniéndonos a los coros
celestiales, con los
profetas, apóstoles y mártires, y con
aquéllos de todas las
generaciones que te han buscado
con esperanza, para
proclamar con ellos el incesante
himno de tu gloria” …
La cosmovisión que nos
ofrece la Plegaria Eucarística (C) se aferra a nuestra tradición
eclesial sobre el valor de la Creación y su relación de asombro y
reconocimiento de nuestra parte, ella es vital y como nosotros obra del amor de
Dios, luego su mano está en ella y cada uno de nosotros, una especie de
filiación en la creación que solo es obra del amor de Dios. La postura
histórica supone que el desempeño de la Iglesia no excluye a la obra de Dios,
esto sería como justificar una manera de proceder que dejara a un lado la
relación simbiótica en las formas de vida que hacen parte de la creación y
nosotros en esta lista de supervivencia. La fraternal relación con las formas
de vida hace parte de nuestra vocación social, la comunidad humana es parte de
la comunidad de otras formas de vida sin importar la complejidad o simpleza de
estas formas de vida. El ser sociales implica con ello la capacidad de
ser receptivos ante las manifestaciones de la vida. (22) El texto
citado es importante porque nos deja ver la percepción de un mundo creado y
ordenado por la mente de su Creador, es decir, por el propio Dios, y su orden
no depende de apreciación humana sino a su excelsa causalidad por medio de la
cual todo tiene una forma de ser y proveer. Un acto mismo de la Voluntad de
Dios implica la creación, ella y el tiempo como la materia existen a la par y
no son anteriores al Dios revelado, la materia y la creación no son
pre-existentes (23). La creación es fruto de una Causa que denominamos
Eficiente, siendo el Hijo de Dios su autor y en su Divinidad el Padre y el
Espíritu Santo. La Gracia de Dios está presente en su obra ya que ella es
la perfecta comunicación del Creador (24). Las imágenes sobre ella las
comprendemos desde los presupuestos intelectivos que poseemos y con ellos
fundamentamos los conceptos para tal acción de nuestra racionalidad. El
fundamento de la creación está pues en la Gracia que revela la Voluntad del
Creador al mundo por Él creado. Esta su Voluntad es positiva y sostiene
lo creado porque en Dios a diferencia nuestra la verdad se revela desde el
primer acto y es la causa por la cual todo lo hace (25). Nuestro ser
eclesial no es un concepto utópico, y como Iglesia propendemos por el orden
justo antropológicamente demostrado y construido bajo una dialéctica
comprensible a todos. El todo de lo social se organiza bajo el modelo vital de
las relaciones humanas cuando esto falla entonces se introduce un modelo
aberrado como es el caso actual de la corrupción y pobreza en nuestra latitud. La
inmoralidad se hace concreta en leyes y actuaciones que generan más y más
pobreza. Esta Iglesia no puede ser cómplice en las “urnas” de tales
actores corruptos (26). La responsabilidad abarca todo el quehacer
social del bautizado al punto de convertirle en testigo activo del orden de
Cristo sobre la tierra y sus implicancias frente a comportamientos para nada
cristianos. El testimonio eclesial se vive de una manera absoluta sin dejar
ningún escenario sin nuestra presencia. Los valores que nos unen a la vida en
todas sus formas son de praxis obligatoria para los bautizados que buscan
construir y solidificar una relación con el Dios de la vida.
La construcción
sociológica no abandona la idea de la trascendencia como quiera que esta se
encuentra en la más profunda realidad de los bautizados de todas las épocas
cuyo discipulado es vivido por medio del santo Bautismo.
SOCIEDAD
CRISTIANA. UN RETO INDISPENSABLE PARA LA VIDA.
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La praxis axiológica cristiana tiene al Evangelio
como su fuente de contenidos y realidades a ser vividas e implantadas en el
orden y medio social y cultural cuyos Ethos será definidos por la Gracia y el
amor… cristoeseltema.blogspot.com
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El paradigma esta puesto
gravitacionalmente en el modelo cristiano recordándonos de esta manera que la
presencia de tal modelo corresponde a la profunda certeza de los bautizados de
estar viviendo correctamente el llamado de Dios en su entorno o ámbito social y
cultural. Los valores y toda su axiología contienen lo fundamental para la
estructuración de un modelo real que abarque la manifestación total y
totalizante del orden social. La sociedad cristiana se fundamenta en la
praxis evangélica que toca todas las estructuras construidas a partir de
nuestra interacción con el entorno somático o medio vital del que reconocemos
su valía (27). La posibilidad de
edificar un orden justo no es una utopía sino una necesidad que brota de la
praxis cristiana donde no puede haber espacio ni escenarios para cualquier tipo
de injusticias o ausencia de la Gracia en lo antropológicamente construido. Los
paradigmas cambian no por el paso de los tiempos y la sucesión de eventos sino
por la constante calidad de las acciones que revalidan nuevas formas de vivir y
proceder. Desde este punto de vista el discípulo-bautizado (28) vive
con los pies sobre la tierra, pero el corazón camino hacia su Señor. Lo
anterior es una forma poética de manifestar que la realidad material no es
plena y mucho menos totalizante para los cristianos. El comportamiento social
se condiciona según los procesos de madurez social a los que se enfrenta la
humanidad en la medida de su convivencia entre iguales. El Evangelio cita
convenientemente escenas que retratan el acontecer social y como incluso, estas
escenas son transformadas más allá de la percepción de los actores o personajes
que intervienen, miremos un ejemplo de la anterior afirmación en el Texto
Sagrado de Tradición y que sin duda ilustra la postura de un orden social llamado
a ser trascendente aun por sobre las estructuras sociales conocidas: (Marcos
capitulo 12 versículos 13-17).
“13. Y envían donde él
algunos fariseos y herodianos, para cazarle en alguna palabra. 14. Vienen y le dicen:
Maestro, sabemos que eres veraz y que no te importa por nadie, porque no miras
la condición de las personas, sino que enseñas con franqueza el camino de Dios:
¿Es lícito pagar tributo al César o no? ¿Pagamos o dejamos de pagar? 15.
Mas él, dándose cuenta de su hipocresía, les dijo: ¿Por qué me tentáis? Traedme
un denario, que lo vea. 16. Se lo trajeron y les dice: ¿De quién es esta imagen
y la inscripción? Ellos le dijeron: Del César. 17. Jesús les dijo: Lo del César, devolvédselo
al César, y lo de Dios, a Dios. Y se maravillaban de él” (29).
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El impuesto y la moneda que el Señor manda sacar de
la pesca es el reconocimiento del aportar desde la posibilidad de trabajar y
ser productivos por extensión para el grueso de la sociedad. Es el asumir una
función solidaria con quienes no pueden hacerlo (30).
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El Texto Marcano de fuerte
tendencia legal argumenta la postura del Señor frente a los compromisos
sociales de los ciudadanos, el pago oportuno de impuestos es una practica
social y cultural de muchísimo tiempo en el pasado, se trata pues, de un
argumento social que toca la percepción de justicia en la persona de los
apóstoles y la respuesta del propio Jesús contempla la validez de tal acción. El
orden social y cultural necesita de tales acciones, pero estas mismas acciones
pueden ser validas o improductivas según los fenómenos de administración y
responsabilidad estatal frente a los recursos que son en principio y aportes de
todos (31). La moneda fija en sus caras emblemas y el rosto del
gobernante o personaje famoso de una nación. Jesús no tienen problema con el
orden social sino con el valor excesivo y usurpador de los intereses humanos
por sobre su Señorío. La naturaleza económica de los impuestos implica también
una contraprestación de servicios para quienes pagan por ello. El orden
económico de la sociedad desplaza el orden moral frente al uso del dinero y
como este puede afectar positivamente a los demás. La praxis material
fija sus posturas frente al Reino de Dios desvinculándose peligrosamente de la
vida espiritual y con propósito (32). El tener condiciona el modelo
social que vive el bautizado al punto de convertirlo en una figura de sus
estadísticas. El Señor como ciudadano judío asume el compromiso y el deber de
contribuir con el estado y sus acciones. Pero tal compromiso no deja fuera el
juicio de valor sobre la autoridad que emana de la sociedad donde el bautizado
vive y contribuye. La visibilización de
los bautizados es tarea de todos ya que los Derechos y Deberes afloran en la
persona y su identidad. Un estar presente en la sociedad supone un actuar
responsablemente. La naturaleza de nuestro “estar” (33) y
ser identificados es propio de la naturaleza que actúa dinámicamente en la
construcción de realidades donde interactuamos en distintos roles y ellos
animados y santificados por la Gracia. El pragmatismo social reconoce el
orden en el que explicitamos nuestras relaciones, y su dinamismo puede hacer
que la trascendencia aparezca como luz que busca literalmente anidar en
nosotros y nuestro ser de bautizados. Estar en función de la justicia
implica el conocer practicar el orden justo por medio del cual el bienestar
entra en contacto con la persona redimida y le hace dar frutos sanos y vitales
en su escenario social y cultural. El paradigma de los impuestos debe ser
plenificado por la correcta administración y empleo de los recursos de todos
empleados para la vida y naturaleza de nuestras sociedades (34)
El valor del accionar
responsable del bautizado-discípulo genera en su entorno una cultura y hábitos
cuyo Ethos está a salvo de las pretensiones del mundo como medio relacional
dándole la oportunidad de construir relaciones favorecidas por el influjo de la
Gracia, una sociedad y familia movida por la Gracia es proclive a la
solución de sus dificultades sin el empleo de la violencia o el abandono de sus
responsabilidades (53). El mundo como obra de Dios nos invita a
responder confiadamente a la manera como construimos realidades en él, el mundo
como obra de Dios es totalizante y dinamizador de relaciones cuyo epicentro es
la naturaleza y aun más sublime el amor convertido en praxis de vida. La
realidad que se percibe desde el accionar humano invita una vez más a actuar de
cara al Dios amorosamente revelado y que ha dispuesto su obra para los fines de
supervivencia nuestros. Estamos en el mundo como obra de Dios para hacer crecer
el espíritu y de esta manera unirnos indefectiblemente a Dios. No estamos
aquí y ahora como pensaban los romanos para quedarnos en la historia, estamos
aquí y ahora, para construir una relación salvífica que salta hasta la vida en
un Reino eterno (36). La historia puede y necesita ser redimida y
nosotros aportamos a tales determinaciones del Dios amoroso. No se trata de
construir grandes imperios sino grandes seres humanos en vocación y camino
salvíficos. Una sociedad y una familia que este dispuesta a vivir bajo los
parámetros del Evangelio y la sanidad en sus relaciones con el entorno donde
explicita su existencia.
La defensa y promoción
de la vida es uno de los grandes retos de nuestro discipulado cristiano y como
tal las vivencias de la Gracia y el amor, son sus fuentes de índole imperecederas.
dando a entender con ello que la sociedad construida sobre estos principios es
por definición imitación viva de la presencia de Dios y su poder para conservar
y cuidar de la vida en todas sus formas (37).
La cultura que se vive en
estos tiempos es difícil dado que sus objetivos no son precisamente la promoción
de la vida en su integralidad sino la exaltación de los paradigmas que
funcionan en la praxis del mundo y sus valores fundamentales. La espiritualización
de la Gracia nos da la oportunidad de edificar en roca solida y no estar
sujetos a los vientos que cambian de rumbo según convenga al medio (38). La economía
depreda almas y conciencias en una clara muestra de su opción por el tener
antes que el ser (39). La mentalidad de los creyentes no puede ser
presa de tales apreciaciones subjetivas de las relaciones materiales que en la economía
sino introducir la Gracia en tales escenarios para alejar al menos de nuestros
procederes la injusticia. Somos nosotros los bautizados quienes damos forma al
poder amoroso de Dios en nuestras relaciones sociales. Donde impera la
conciencia cristiana debe reinar la vida y su defensa sin excusa alguna o
principio desmoralizante de acciones tendientes a afectarla. Si la Palabra
revelada deja su puesto en la conciencia humana entonces si entra la
posibilidad de relativizar la vida y la moral (40) … La obra de Dios es
perfecta en cuanto a la necesidad de sus relaciones convertidas en paisajes,
ecosistemas, simbiosis, entre otras expresiones de relaciones para la vida. La contingencia
es clara e indispensable en la naturaleza. Miremos brevemente algunos ejemplos
de Ethos construidos a partir de nuestras relaciones con el entorno
racionalizado o antropizado:
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ETHOS POLÍTICO- Luchando contra
el sistema de corrupción que es el mayor causante de violencia colateral en
nuestras sociedades. Entra en este margen tanto la pobreza como la ignorancia
y mala o nula prestación y defensa de los Derechos Fundamentales del
ciudadano.
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ETHOS CULTURAL- Es lamentable
como los valores culturales endémicos
son vendidos e incorporados bajo otros principios, y la moda que cada día
desplaza lo propio generando un gran vacío cultural. Donde las formas de
violencia hacen su entrada en los sectores sociales de la Nación. La gente
habla otros idiomas, pero desconoce que es “Gramática Castellana”.
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EL ETHOS SENSUAL… Se mueve bajo
la primicia de que todo es operable y que los fundamentos estéticos variaron
al punto que lo natural choca y es más apetecido lo plástico o artificial. Se
habla de “metro-sexuales” para decir con una serie de eufemismos bien
elaborados que la diferencia entre ellas y ellos es solo cuestión de moda la
misma que no reconoce género o edad. Este tipo de Ethos se encuentra marcado
ostensiblemente en el momento cultural que busca identidad o fundamentos para
afirmarse concretamente.
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ETHOS RELIGIOSO… Finalizando el
Siglo anterior (XX) surgieron una serie de concepciones eclesiales que
robaron protagonismo a las tradicionales, veo igualmente una expresión del Postmodernismo
que en nuestro medio “mutó” al punto de elaborar toda una serie de
estructuras de índole netamente antropológica. Mostrando un “Dios
emoción” que pese a que el creyente este verdaderamente poseído de un
espíritu de Hilaridad no es del todo feliz. No hay respuesta plena y
autoritaria-mente satisfactoria. Hoy la Misión reclama servicios y
concesiones útiles a las personas y su entorno. La Palabra debe mejorar las
condiciones de auto-valoración y promoción de la persona.
(41).
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El ser humano que vive su
Fe a plenitud rechaza determinante y categóricamente al pecado como forma de
sus acciones o fundamento de su experiencia relacional con los demás. Quienes
dan crédito al Evangelio y viven sus enseñanzas bien pueden hablar con total
propiedad de una especie de “metafísica del amor” donde el fin último de su ser
y de sus propiedades como existencia es el amor y la perfección del que ama y
resucita de entre los muertos (42). A Cristo le reconocemos como a
nuestro Señor, el vencedor de la muerte y el liberador de nuestro ser. Una vez
más se hace casi imposible argumentar una dinámica Soteriológica donde Cristo
no es la razón esencial de ser y vivir. El Ethos del bautizado es una nueva y
definitiva categoría de pensamiento y de obras no condicionadas por el mundo y
su hostilidad. Es el paso esencial para la construcción de un entorno sano y
equilibrado verdaderamente liberado del pecado y su alienación (43).
CIBERGRAFÍA/ARTICULOS /
FUENTES.
(***) Todas las citas
bíblicas corresponden a: https://www.bibliatodo.com/la-biblia/version/Biblia-de-Jerusalen// www.tufecatolica.com/uploads/4/1/5/7/4157565/santa_biblia_de_jerusaln.pdf
1-
Nota del autor.
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Nota del autor.
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Nota del autor.
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Nota del autor.
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Nota del autor.
6-
Nota del autor.
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Nota del autor.
8-
Nota del autor.
9-
Nota del autor.
10-
Nota del autor.
11-
Nota del autor.
13-
Universidad Pontificia de la Santa Cruz
(Roma). El neoplatonismo de San Agustín.
14-
Oxford University Sermons (1826-1843) [La
fe y la razón: quince sermones predicados ante la Universidad de Oxford
(1826-1843), Ed. Encuentro, Madrid 1993/ Nota del autor. www.mercaba.org/DicEC/anglicanismo_comunion_anglicana.htm.
15-
Nota del autor.
16-
Ensayo titulado: PARTE
TRES... ANÁLISIS HISTÓRICO CRITICO DE ESTE MOVIMIENTO... (OXFORD).
Publicado el 29 de abril de 2018. En: cristoeseltema.blogspot.com
17-
cristoeseltema.blogspot.com titulado: ECO-TEOLOGÍA
Y REDENCIÓN. PECADO Y VIOLENCIA PARTE DOS... ECO-TEOLOGÍA EN
PERSPECTIVA ANGLICANA… LA REDENCIÓN CUBRE LA CREACIÓN DE DIOS.
18-
3 J. Moreno – A. Poblador, Historia de la
Educación, Madrid, Paraninfo, 1971, 386.
19-
Nota del autor.
20-
Nota del autor.
22-
Nota del autor.
23-
Nota del autor.
24-
Nota del autor.
25-
Nota del autor.
26-
Nota del autor.
27-
Nota del autor.
28-
Nota del autor.
29-
https://www.bibliacatolica.com.br › La
Biblia de Jerusalén › Marcos
30-
Nota del autor.
31-
Nota del autor.
32-
Nota del autor.
33-
Nota del autor.
34-
Nota del autor.
35-
Nota del autor.
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Nota del autor.
37-
Nota del autor.
38-
Nota del autor.
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Nota del autor.
40-
Nota del autor.
41-
cristoeseltema.blogspot.com/2017/08/tercera-parte-soteriologia-y.html
42-
cristoeseltema.blogspot.com/2017/08/tercera-parte-soteriologia-y.html
43-
Nota del autor.
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