SIMBOLOGÍA DE LA MIEL...

TU  PALABRA  MÁS  DULCE  QUE  LA  MIEL  DE UN  PANAL  QUE  DESTILA.

La Palabra Revelada emplea una serie de figuras y símbolos para referirse a su contenido trascendente y una de las comparaciones metafóricas más recurrentes es sin duda la Miel cuyas propiedades conocían muy bien en la antigüedad. La Miel era empleada en el culto, en la medicina y desde luego en la alimentación como endulzante natural. La Miel como recurso era cultivado y defendido siendo una propiedad exclusiva y de continua recolección. En cuanto a la simbología Escrituristica queda claro que esas propiedades antes mencionadas la convirtieron en un recurso aprovechable en la exposición de su simbología. Miremos las palabras del Salmo (19,11) Sus palabras más dulces que la Miel más que el jugo de panales… Y continua la exposición Por eso tu servidor se empapa de ellos, gran ganancia es guardarlos. La connotación hace estricta referencia a la Palabra y su calidad como cualidades en la vida del Creyente.

Los profetas conectaron la simbología  de la Miel con el mandato de Dios y hacen por medio de estas imágenes una relación sobre los atributos de la Palabra los mismos que se constituyen en fundamento de la comprensión humana al recibir el mensaje: Palabras suaves, panal de miel, dulce al alma, saludable al cuerpo (Prov 16,24). El Autor  establece una relación de carácter existencial  entre las Sagradas Escrituras y el Creyente, sin duda este principio nos mueve en la dirección de la espiritualidad que se nutre en la meditación y vivencia de la Revelación Escrita como fuente de la Voluntad salvífica de Dios.   El bienestar del que nos habla no se limita solamente a sumir la vida desde la perspectiva moderna de Calidad   sino adentrarnos en la capacidad de producir frutos más allá de la misma realidad que a diario compartimos. La Palabra es Transformadora porque hace de cada Creyente una Nueva criatura  con la habilidad de poner por practica es decir, de darle cuerpo a  sus enseñanzas (encarnar el mensaje).La tradición profética emplea esta simbología  para designar tanto la Misión como la naturaleza de esta, remarcando que lo anunciado por el profeta escogido no es su palabra sino la Palabra de Dios revelada en sus términos y categorías apreciables claramente. El profeta Ezequiel describe la visión del Libro en el Capítulo 2 y la delimita en el Capítulo 3 versículos 1 al 3 miremos al respecto: Y me dijo, Hijo de hombre, come lo que se te ofrece, como este rollo y ve luego a hablar a la casa de Israel. Yo abrí mi boca y él me hizo comer el rollo, y me dijo, Hijo de hombre aliméntate y sáciate de este rollo que te doy… Lo comí  y fue en mi boca dulce como la Miel. La Palabra se manifiesta en el “dulce” apetitoso de la Miel pero al igual que esta posee la capacidad de purificar y luchar contra el mal, o bien la enfermedad infecciosa o bien el pecado persistente entre los habitantes de Israel. El profeta Ezequiel tiene claro que la dulzura se convertirá en amargura gracias a la persistencia y obstinación de sus hermanos  en el pecado y especialmente en apartarse de Dios aun conociendo su Palabra y mandato. Es también interesante como en la simbología Escrituristica la Miel guarda una relación de complementariedad con su cometido de difundir la Voluntad revelada de Yahveh: MI-EL partícula (el) que significa propiedad o pertenencia o sujeción a la Voluntad de Dios, luego la Miel en el contexto que nos compete se asegura una relación esencial con la forma y modo en la que Dios expresa al mundo su Voluntad y como cada Palabra  de esa revelación es apetecida por el Creyente.  Es un apetito que supera cualquier categoría cognoscible y que puede llegar a transformar totalmente la Conciencia de quien así lo permite por esta razón el señalamiento de  “poner por obra o practica la Palabra de Dios” alimenta tanto la vida como la espiritualidad del bautizado convirtiendo la Palabra de Dios en fuente inagotable de todo tipo de gracias… Es como Miel al paladar porque el sonido emitido se convierte en la fase final de una articulación de nuestra Inteligencia y nuestros sentimientos. No solo expresamos bajo las categorías idiomáticas que todos conocemos sino que estamos manifestando el contenido trascendente que nuestra operación racional así considera. Por esto último los profetas cada uno en su momento vivieron con intensidad la revelación al punto de disfrutar el mensaje como una suculenta preparación agradable a los sentidos. La combinación de emociones y contenido pueden resaltar el “sabor” de la Palabra Inspirada pero sobre todo en la forma como llega al Creyente. Estamos viviendo tiempos difíciles en los que se hace urgente convertir el mensaje en Esperanza y portador de Dulzura. Para cada bautizado la Miel simboliza todo lo puro y capaz de purificar en la perspectiva en la que percibamos el contenido de la Palabra anunciada por la Iglesia. La realidad puede ser perturbadora en el entorno en el que nos movemos pero la Palabra es ese bálsamo dulce que nos brinda su apoyo y conforta nuestro espíritu. La Miel purifica nuestros labios y nuestra mente y permite que lo sentido y convertido en tesoro de Fe sea para nosotros ese sustento que conforma y anima nuestra praxis cristiana. La tierra prometida al pueblo en el desierto “mana Leche y Miel” En el (A.T) encontramos dos alusiones (solo para citar dos) Ex 33,3 y Dt 11,9 es claro para nosotros que la promesa es equiparada en categorías de necesidad de la sostenibilidad de la vida en el desierto y ante la escasez de recursos para sustentarla se plantea la inclusión de productos básicos en la dieta del pueblo “nómada” recordemos que incluso hoy muchos pueblos indígenas no poseen otro endulzante que la Miel y las frutas… La preocupación de Dios con relación a su pueblo es grande y define precisamente la forma de  su inclusión entre ellos. Dios quiere llevarles a una tierra para que en ella puedan surgir como Nación. Al respecto y dado que la tierra está ocupada ya (filisteos y cananeos) podríamos pensar en una motivación sobrenatural que haga en ellos crecer el deseo de una relación espiritual que los conduzca a establecer el corazón en Dios antes que sus cabañas. Es sin duda el propósito de la experiencia tanto en el desierto como en el lugar en el que desean vivir. El Creyente debe asumir una actitud de vida que le conduzca a establecer su existencia en el Dios de la vida antes que en cualquier  otro recurso… Yahveh tiene su mirada puesta en esta tierra lo que significa  gran Abundancia y éxito en todas las empresas iniciadas.  Es la Prosperidad que asistirá a quienes “endulzan” sus vidas con la Miel que brota de la Fe y su praxis… Si abordamos el concepto desde su estructura (Miel) tenemos que referirnos al PANAL  que es sin duda una obra de Ingeniería de la Naturaleza que refleja como Huella o Vestigia la incomparable sabiduría de Dios en la Creación. La perfección de la Creación es también signo y símbolo de la Dulzura como Dios trata a los suyos y como literalmente “coloca” Miel en nuestras vidas para contrarrestar las amarguras del mundo y su realidad cambiante.  La inclusión de  la Gracia  de Dios en nuestros proyectos de vida sin duda convierte cada experiencia en una positiva acción cargada de su Misericordia que se torna en más dulce que la Miel cuando así nuestra vida lo necesita. La Gracia es nuestra Miel.

·        Sansón comió miel luego de una victoria

·        El Precursor (Bautista) la empleaba en su dieta como señala el evangelio.

·        Citada en los Sapienciales.

·        Empleada en la simbología de la “tierra prometida”

·        Aparece en el Evangelio

·        Los pueblos la empleaban como medicina en la desinfección de heridas y otros males

·        Era un artículo costoso y exclusivo en la canasta familiar primitiva

·        Se usa todavía como endulzante y base para algunos productos de belleza y salud a nivel mundial.

·        Significa Pureza

·        Abundancia

·        Salud

·        Bendición

·        Presencia de Dios

·        Palabra de vida

·        Revelación

Entre otras definiciones al respecto.

También es posible relacionar la Miel con las frutas de las que se puede sacar cierto “jugo dulce” que en las primicias eran rechazadas por constituirse en la base para la elaboración de bebidas con fuerte presencia de alcohol, para este tipo de “miel” encontramos el termino hebreo  desvásch y algunos Textos Inspirados dan razón de tal práctica y buscan establecer la diferencia con relación a la Miel de Abeja, solo para nuestras comparaciones citaremos:

·        Lv 2,11

·        2 Cro 31,15

·        Ez 27,2

·        Jos 5,6

·        Ex 3,8

El recurso empleado posee amplitud en  su aplicación al punto de servir para generar conciencia sobre el contenido de las gracias y dones concedidos al Creyente desde su perspectiva de vida y acción. Que Dios en su infinita Sabiduría conceda a cada uno de nosotros la Gracia de ser Dulce receptáculo de su Palabra.

RECURSO PARA UNA HOMILÍA...

PAUTAS  PARA  UNA  HOMILÍA…JESÚS  EXPONE  EL  NUEVO  ESPÍRITU  DEL  REINO  DE  DIOS… LAS   BIENAVENTURANZAS  (Mt 5:1-12).

Mateo conocedor de la naturaleza del Reino y el anuncio del Mensaje de Jesús describe paulatinamente en esta unidad de texto lo que sería el Reino en la perspectiva y categorías de la Justicia. Mateo  se distancia de Lucas en la exposición de las Bienaventuranzas porque está interesado en desligarse de las  tradiciones judías y presentar un “enfoque” programático totalmente distinto donde el espíritu cristiano marcará la pauta en la vivencia  de este contenido esquematizado bajo cinco aspectos de gran relevancia:

A-   El Espíritu que promoverá entre nosotros tanto la llegada como la vivencia del Reino de Dios.

B-    El Espíritu revitalizador de las prácticas tradicionales judías ahora impregnado del Evangelio y su concepción  de la relación tanto con el Prójimo como con Dios.  

C-    La capacidad del Creyente por dejar a un lado las ataduras de lo material y vivir una nueva dimensión que la define como la vida del espíritu o de la trascendencia hasta la plena seguridad de estar en manos de Dios y no de lo externo que mueve el mundo(Teonomía).

D-   La concepción de la vida fraterna y la constante e ineludible presencia del Otro o Prójimo que explicita el estar ahí tanto delante de Dios como de nosotros y nuestro propósito de vida.

E-     La posibilidad concreta de ser parte del Reino de Dios gracias a nuestra decidida vivencia y cumplimiento de su Palabra… Tal realidad solo es perceptible por las obras que conducen al testimonio radical y autentico.

Son los aspectos que destacamos de la articulación Mateana y la cual se constituye en un aliciente que contagiará tanto a los discípulos como a  quienes optaran y optaran por Cristo en el Pasado, Presente y Porvenir. Desde luego que los planes doctrinales de Mateo están considerando la Tradición judía que argumenta siempre la concepción de la prosperidad, Sabiduría y Gracia (bendición) para quienes depositan íntegramente su confianza en Yahveh. La pobreza no es asumida como privación alienante sino como una maravillosa oportunidad de encontrar en Dios consuelo y solución. Sin duda que este Autor Sagrado está pensando más en la privación moral de su época que en el concepto de lo material como única salida al problema de la pobreza. Pues el contenido de lo que se puede definir como pobreza también es asumido por Jesús en consonancia con los profetas que tanto lo emplearon y lo asocia con su categoría moral (So 2,3) donde la pobreza es causa de bendición e inclusión en las promesas de Dios a su pueblo. La pobreza vista como Afectiva y Efectiva evoluciona hasta relacionarse con las acciones contrarias al orden de la Sociedad y la moral. No es más feliz quien tiene mucho, sino quien necesita poco, frase Agustiniana  que resume la concepción de una vida con propósito y trascendencia. Es por demás la exposición de una temática sobre la Justicia y como vivirla en el recuadro socio-cultural del Colectivo atemporal. Tener presente que la pobreza se compara básicamente con los inicios de la vida espiritual y la necesidad de crecer y afirmar sus contenidos vivenciales en cada uno de los bautizados.

Unidos en Cristo.

PARTE TRES... NADAISMO Y VIDA PROMOVIDA...

PARTE TRES… EL  NADAISMO  Y  LA  VIDA  PROMOVIDA  POR  LA  GRACIA.

INTRODUCCIÓN.

En la polémica suscitada sobre el Aborto y la Eutanasia es necesario constatar desde otra perspectiva su impacto y relación con la actualidad. La Eutanasia no es simplemente un Derecho consagrado en la  Carta Magna de muchas naciones, es sobre todo la expresión de una forma de percibir la realidad espiritual donde el sufrimiento no tiene cabida u objetivo concreto. Es pues claro que el dolor como expresión de humanidad no es recibido con agrado o tolerancia y su impacto es condenado o reducido al libre albedrío de quien lo padece. La enfermedad puede desencadenar  una serie de traumas cuya salida es para muchas personas la muerte al no reconocer sentido y trascendencia al mismo. Los paliativos minimizan el sufrimiento o en muchos casos los hacen tolerables pero siempre el Creyente debe tener presente que el sufrir es la extensión o continuidad de la Cruz del Señor y no una mera conjugación de eventos fisiológicos o percepciones sensoriales.  El bautizado cuando sufre se hace solidario con su Señor que por él sufrió en la Cruz. No estamos argumentando la ineficacia de los procedimientos y tratamientos para prolongar la vida simplemente estamos remarcando que  el dolor asumido y convertido en experiencia de Fe dará su fruto… Consideramos necesario respetar la voluntad de las personas sufrientes pero es nuestro deber el asistirlas y mostrarles el rostro amable de Dios  con nuestra presencia solidaria, oraciones y  trato digno y dignificado, no estamos para condenar sino lo contrario acoger al débil en la Fe (Rm 14,1) “Acoged bien al que es débil en la Fe, sin discutir opiniones”… Pablo nos invita a sostener nuestra opción de asistir y bendecir aunque el enfermo determine lo contrario queda para nosotros el recurso de la Objeción de Conciencia (OC). Pablo hace de esta observación una regla o conducta practicable por los consejeros, en este caso por nosotros cuando orientamos a un enfermo de la dolencia que sea.

RESPUESTA  SESGADA  ANTE  EL  SUFRIMIENTO  Y  LA  EXPERIENCIA  DE  VIDA.

La vida como experiencia está constituida por una serie de sucesos de distinta índole como interpretación y con una definida presencia del tiempo en sus expresiones de lo que llamamos estar vivos o conscientes de la existencia (acción volitiva). Queremos compartir una breve reflexión que brota de la historia reciente de Colombia donde en los años sesentas (Década del 60 del siglo pasado) nace en la Ciudad de Medellín Gonzalo Arango escritor, poeta, filosofo, historiador, entre otros. Si figura es determinante en la creación de la primera y única Escuela filosófica de Colombia y del Continente, este esfuerzo académico se define como  el NADAISMO que se constituye en la respuesta evidente a una Sociedad en decadencia cuyos fundamentos y valores fueron pervertidos por prácticas e intereses a toda luz contrarios al bienestar de las mayorías, es un eufemismo para designar el desgaste ético moral de la Sociedad de aquellos días. Lo interesante de este pensamiento es su relación con escuelas anteriores que incluso se remontan a la antigüedad griega, animados también desde   su postura vanguardista. Es interesante como la relación de la vida consciente y racional se recrea en tan variados estereotipos y como el medio socio-cultural es determinante en la misma. Sobre la vida y la muerte, el aborto y la eutanasia se establecen vínculos  esenciales  que transpiran tanto a construcción como a destrucción. La confrontación del modelo aceptado por las mayorías ocasiona crisis en las minorías y así mismo sucede con las posturas que no dan cabida a otras expresiones culturales en el mismo ámbito. El fenómeno  social que rodea tanto a la vida como a la muerte marca una cultura rigurosa que adsorbe lo uno y lo otro creando espacios para ambas manifestaciones de la libertad humana. El Nadaísmo surge precisamente de este modelo de confrontación metafísico de su comunicación y postulados doctrinales. Quien se ve a sí mismo como dueño absoluto de la vida procede en conciencia  a “quitarse la vida de forma asistida o Eutanasia” ya que establece un parangón del cual solo él es el modelo y referencia inmediata. No es asunto de establecer juicios morales sobre este proceder sino en asumir la responsabilidad sobre la cultura y educación de la vida y su propósito sin dejar fuera la necesidad biológica de la vida y la muerte emparentadas y sublimadas por la Gracia y la Fe del bautizado. Los postulados que se niegan a trascender adoptan formas tan variadas como el aborto y la eutanasia. No es posible desligar la Esperanza de unos y otros pero cuando la Esperanza se torna “sosa” como la sal entonces no anima ni motiva a nadie. El Colectivo es la referencia inmediata del impacto de estos procedimientos humanizados y conscientes de la Persona en su libre opción esencial. La sin salida que puede resultar de la escasa oportunidad de vivir la Espiritualidad hace que el fin trascendente sea absorbido por la existencia sensorial al punto de negarse voluntariamente a la trascendencia.

 La Eutanasia no es solo un tema de  praxis de Fe es también una poderosa consideración de la interpretación de la Soberanía  de Dios en la vida del ser humano. La Soberanía no es un yugo que literalmente obliga a sufrir es ver el sufrimiento como terreno fértil de la misma humanidad trascendida. Negar la espiritualidad del dolor es como negar la presencia de la Cruz en la vida del Creyente y como esta Cruz de Gracia se transforma según sea la vida de cada uno de los bautizados. Es nuestro deber luchar y buscar el bienestar siempre pero ante la enfermedad y el dolor nos aborda el misterio de su constatación en nosotros y nuestros cuerpos como mente y sentimientos. Si huimos ante el dolor siempre seremos alcanzados. Es de lamentar como el dolor se reviste de una coraza dulce como píldora contra el dolor pero al llegar a la esencia de la persona se transforma en amargura y desesperación, en lo personal estamos constatando el dolor no como un castigo irremediable sino como un misterio adornado de vida y sublimado por la Gracia… La Alteridad del dolor se cultiva en la vida del Creyente… El sufrir es parte incondicional de la vida de nuestra especie sin que ello indique que no hay alegrías y por ende Esperanza más bien estamos asumiendo que el sufrimiento es vivido  como una Gracia que profundiza nuestra opción por Cristo sufriente y sobre todo Glorioso en su Resurrección. La Espiritualidad del Dolor es un torrente de Esperanza en manos del bautizado y no un castigo ya que cobija a todos los vivientes. Desde luego estas posturas fueron inconscientemente asumidas por filosofías como las promulgadas por Gonzalo Arango, Federico Nietzsche, escuelas como la Nihilista, el existencialismo particularmente de Sartre, griegos como Antistenes y su escuela de los Cínicos y los escépticos… Quienes desde sus distintas concepciones de la vida y el sufrimiento desembocaron en una misma y única analogía La libertad del ser humano no siempre es  lo más anhelado y paradójicamente esclavos de la libertad.  Es pues la libertad que se proclama desde la autodeterminación humana la que se queda sin fundamentos o concreción ante el dolor y sus apéndices. Los principios  de la negación hacen de la persona un manojo de imprecisiones e inseguridades que por lo demás  la sumerge en la incapacidad de ser dueña de todo lo que se proclama como propio o incluso singular a su naturaleza racional… Cuando la vida y el dolor  son un sinsentido entonces la vida con su objetividad deja de ser posible y mucho menos posibilidad. El propósito de la existencia humana es sin duda alguna la búsqueda de la Felicidad y los medios de su consecución pueden ser realmente esclavizantes y estériles. Hoy se hace indispensable que nuestra reflexión sea concreta y que busquemos dar respuesta a los interrogantes que  sufren las personas en su medio y condición.   

El Modelo religioso como arquetipo es hoy más que antes agotado se presenta y representa a Dios en un quietismo absolutista que le impide positivamente hablando salir al encuentro de su Creación. Esa fórmula es la consecuencia de una praxis absolutamente individualista y sin apego a lo trascendente llena solo se experiencias sensoriales totalizantes. Desde luego hemos contribuido con modelos cargados de estereotipos y todo tipo de argumentos inmediatistas, solo citaré un ejemplo del pensamiento nadaista: La Política apesta a pactos entre corruptos adornados por el silencio del pueblo  y sobre la crisis de valores y Esperanza en la Sociedad y sus sistemas educativos apunta así: La Sociedad recluye a sus niños en cárceles llamados colegios donde llevan  los morrales cargados, atiborrados de libros y tareas y ni un solo juguete. La Sociedad debe canalizar todas las habilidades y prodigar el desarrollo equilibrado de las mismas en todos sus integrantes. El pensamiento nadaista es un aliciente indirecto para quienes consideran que la Eutanasia es la panacea ante el dolor y el sufrimiento. Es pues una referencia concreta de los distintos modelos de pensamiento y como estos intervienen en la construcción de una dialéctica que no siempre es gris o pesimista. Los nadaistas, existencialistas y nihilistas, asumen una estética que también comporta  la necesidad de ser alimentada por la Esperanza son y serán aunque cambien su forma discursos desesperados por revalidar la propia y necesaria existencia… Desde la perspectiva de los griegos los “cínicos” nos hablan de una forma de existir que supera los convencionalismos rescatando paradójicamente el valor tanto Intrínseco como extrínseco del ser humano.   Ellos reconocían que la Inteligencia era la suprema rectora y motora de las emociones y la subsistencia del ser humano, las herramientas eran simplemente la interpretación del mundo como instrumento logrando dejar a la persona a solas consigo misma sin que el exterior y sus paradigmas las cambiara en otra más de las realidades que nos circundan. Para que pensar en una vida sin la necesidad de vivirla a profundidad lo mismo dirán hoy pero bajo otra perspectiva más epicúrea quienes consideran como una necesidad la Eutanasia y sus afines como en la antítesis la conservación de la vida por medios artificiales. Es pues para nosotros el reto grande de presentar la prolijidad del estar vivos a pesar del dolor de la consabida huella del pecado original y la pérdida de nuestra anterior condición (preternaturales) es también un reto mancomunado el educar en la vida como don supremo del Amor de Dios y propiedad básica de todo ser viviente. También los escépticos del pasado griego y de nuestro presente cuestionan la realidad de cuanto es percibido bajo el pretexto de una construcción supra de la vida sin objetivo alguno… Hoy recuerdo la postura de Gorgias al afirmar sobre la realidad su no existente y la negación de toda posibilidad de conocer la vida y su intríngulis si pensamos así bien no tendría sentido la existencia, lo que nos lleva a puntualizar que la Eutanasia formal es una realidad pero también la sensorial  que “castra” los sueños de nuestros jóvenes bajo el manto perverso de la corrupción que consume los dineros de la inversión social y la promoción de los más pobres.  La Eutanasia Intelectual es una forma metafísica de dañar tanto las conciencias como los ideales, sueños y propósitos de los más necesitados o cuando un corrupto se “roba” miles de millones a cuantos niños esta eutanasiando al condenarlos a la pobreza y demás vejámenes de la Sociedad. Es pues, un imperativo categórico el trabajar por la  Justicia que ordena tácitamente el desempeño de la Sociedad y su Colectivo. Las implicaciones ético-morales de la pérdida paulatina de valores nos precipita como Sociedad a la perdida de ideales sublimes como el amor a la Patria, la defensa de los DD-HH, la Equidad, el respeto por la vida en todas sus formas, etc. Es pues el gran reto que se nos presenta en la defensa de la vida y nuestra propia existencia como valor sublime y perfeccionado en el Dios de la vida. La realidad nos dice que una vida sin propósito es caldo de cultivo para todo tipo de formas alienantes de dis-valores que desafortunadamente pareciera que se tornan en universales al menos en su discurso y perversión. Relativizando el término Eutanasia lo podremos ubicar en distintos y a la vez análogos contextos:

·        Eutanasia Formal como Derecho a decidir cuándo terminar la vida aquejada por enfermedades postrantes y/o demeritorias de la dignidad humana. Paradójicamente es el menor de los daños o incidencias directas contra la vida. La inmensa mayoría evita esta posible salida a su enfermedad pero parece que llama más la atención que sus equiparadas en cuanto a daño en la Cultura de la vida. La Sociedad se gasta por las implicaciones de un paciente lucido y consciente de su decisión pero evita mirar los miles que a diario sufren ante un sistema de salud  que resta vida al tratarlos como Clientes categorizados según su poder adquisitivo, esta forma es tan aberrante como la posibilidad misma de la Eutanasia. Según cifras de la Salud de cada 1000 pacientes con “cáncer” solo el 20% puede contar con un servicio digno y diligente y la mayoría muere por ser atendidos muy tarde ya que los medios de diagnóstico no están disponibles y si lo están los costos son imposibles de cubrir. La  Eutanasia se viste de formas variadas en la Sociedad y está presente en la vida del Colectivo como quiera que toda limitación conduce al estancamiento en el desarrollo de todos los potenciales con los que cada uno fue animado.

·         Eutanasia Social que se manifiesta en el continuo corte de oportunidades y el aumento de la Marginalidad. Es fácil apreciar como la pobreza y la postración arropa a un número cada vez mayor de personas y como la tendencia es a aislar de las fuentes tanto productivas formales como servicios vitales como la Salud y que decir de una Educación con calidad. Es pues apremiante reconocer estas estructuras y superarlas de lo contrario la Sociedad involucionará cada día más. La marcha contra los corruptos (del pasado domingo)  es el surgimiento de Conciencia Colectiva de valores y su Axiología vital. La Marginalidad con letra grande es sin duda un daño irreparable tanto al individuo como a la misma Sociedad. Es necesario superarla para adelantar en el verdadero progreso equitativo y sobre todo igualitario que compete más a la naturaleza de los Derechos y los valores… La Eutanasia social es el resultado de la iniquidad al servicio de los medios del modelo político que sustenta el Estado y la incapacidad de estructurar una política social coherente e inclusiva.

·        Eutanasia Ético-moral que se manifiesta en la continua pérdida de valores y cultura de la vida por formas aberrantes de pecado y esclavitud modernas. La destrucción de los referentes formales de Comportamiento y Conductas que se convierten en Trastornos sociales a gran escala donde la Sique sufre las consecuencias. Estamos argumentando la imposibilidad de una praxis de razón y reflexión al relajarse la estructura moral de  la Sociedad y la vida misma. El Ethos y el Moris como comportamiento, hábitos y costumbres sufre también a causa de  este extravío de la norma en la convivencia o explicitación del ser político y social que corre por nuestras venas. Las costumbres se revalidan constantemente en los imaginarios que las fundamentan y se originan inicialmente como un discurso y luego con la fuerza de la ley. Cuando se relajan las costumbres el Ethos y el Mor-Moris simplemente ceden su lugar a tendencias nuevas que no necesariamente reflejan el sentir del Colectivo. Nos preocupamos de la situación Nacional pero la respuesta está sesgada por el analfabetismo político al no conocer y exigir la transparencia debida a nuestro modo de vida en dicha función. Los Derechos son inherentes a la vida racional y son necesarios para su promoción y absoluto cuidado. Hoy estamos convocados a trabajar por una verdadera plataforma de Justicia que tienen como contenido y modelo el Evangelio. La conciencia de cada uno de los ciudadanos es definitiva en la superación  de los males y vicios de la cosa política, la racionalidad invoca la dinámica política como la misma opción optativa de la persona. La Eutanasia  Ética-moral  se vive a diario y lesiona grandemente todo referente de valores y convivencia. La eficiencia del Estado es artículo apreciativo de la realidad política que se vive en la actualidad. Muchas y muchos en los gobiernos no sirven a sus hermanos sino a sí mismos y sus intereses personales.

·        Eutanasia de los Derechos civiles y constitucionales que hace de unos pocos privilegiados y de las mayorías factores de pobreza y atraso como de ignorancia. En la realidad política de los individuos esta forma es verdaderamente destructiva porque no individualiza  la cuestión sino que agranda el daño para las mayorías es también por demás el aflorar de la cultura de la muerte y la desesperanza no de un existencialismo académico sino vivencial pragmático. La cuestión de los Derechos pasa siempre por la capacidad del estado para objetivar los Derechos de cada ciudadano sobresaliendo en ese proceso de legitimación constitucional y de estado de derecho y Pluricultural naciones de Europa, EE-UU y Canadá por citar algunos ejemplos… la Constitución o Carta Magna es quien consagra y promueve toda referencia de Derechos en el escenario de los Pueblos.  La Corrupción es sin duda un daño gravísimo a los Derechos tanto individuales como colectivos ya que no solo depreda los recursos de todos sino que da un ejemplo negativo en la estructuración y compromiso del ciudadano. Siendo pragmáticos le corresponde al estado velar por la Educación  como por todos y cada uno de los llamados Derechos esenciales del ciudadano  y hacer de la Justicia el paradigma fundamento de sus relaciones. Un estado corrupto pervierte la inocencia de sus ciudadanos e introduce nuevas formas de injusticia.

CONCIENCIA  DE  LA PRESENCIA  DE  DIOS  EN  LA  VIDA  DEL  CREYENTE  CIUDADANO.

Es interesante como el fenómeno segador de la vida no necesariamente emplea la violencia tacita para sus fines. Vemos hoy el discurso instrumentador  de la política como condición (sin la cual)  se emplea no para la generación de la Cultura de la Vida o de la creación de un modelo social justo sino todo lo contrario bajo el signo de la némesis dialéctica de principios opuestos  a la vida y su promoción.  El pragmatismo político y social deja en manos del Estado o Gobierno de turno la secuencialidad de la ilustración y la formación de los ciudadanos pero no es factible tal situación. El Estado como Ente ideal   se concretiza en el ciudadano y en el Funcionario al punto de asumir que el carácter de la identidad política lo define. Se habla de gobiernos a-confesionales  y de otros tantos confesionales o que al menos al comienzo de su Carta Magna invocan el Nombre  de Dios para sustentar su principio elevado de Justicia pero tal aseveración solo nos llena de una profunda preocupación al darnos cuenta de la realidad siempre  de espaldas a esta santa invocación. Bien afirmaría el Hiponense: De las leyes injustas está ausente el pueblo. La conciencia individual y colectiva se hace nominal al invocar pero no incluir en los procedimientos y funciones al que es invocado. Están simplemente usando el sonido o Fonética de la Palabra Sagrada lo que no implica su interiorización o mejor aún la argumentación conceptual de su contenido primordial “si invocas a Dios no puedes ser funcionario corrupto porque estas consagrando tu responsabilidad a Dios” Dios no es un paradigma  o molde gramatical es por demás el Santificador de tus funciones. Sin conciencia sobre la presencia de Dios en cada palabra de su invocación simplemente es una referencia literaria. La Sociedad está perdiendo el sentido de su ubicación espiritual y deja de pensar en sus implicaciones simplemente para no cuestionar su estilo o modo de vida. No es una discusión de partido Político o Ideologías es la invocación de lo Sagrado sobre lo profano para ser este último santificado.

 

  

PARTE DOS... COMENTARIOS SOBRE LA PERSONA Y EL ABORTO.

COMENTARIOS  SOBRE  EL  ABORTO,  LA  EUTANASIA  Y  LA  OBJECIÓN    DE  CONCIENCIA (OC).

PARTE DOS DE TRES.

CONTEXTO  SOCIO-CULTURAL.

La forma en la que abordamos temas tan polémicos y álgidos es desde la posibilidad de la Objeción de Conciencia (OC) que como describíamos en un Ensayo publicado hace unos meses se convierte en el ejercicio soberano de la voluntad de la persona que a su vez es interpelada por esta cuestión o proceder. El Aborto no es un tema nuevo o reciente está presente desde tiempos inmemoriales y la naturaleza nos enseña que algunos mamíferos prefieren perder o interrumpir su gestación por fines reproductivos o de sobrevivencia al escasear el alimento o ser sometidos a Estrés. Es decir, no es una práctica exclusiva de nuestra Especie. Este fenómeno liga directamente con la concepción de la Sacralidad de la vida, desde luego, nuestra perspectiva como Especie Racional y consciente de su historia…  El aborto es reconocido como practica Eugenésica por el propio Platón quien recomienda en la Republica (Ideal) que los hombres y mujeres de edad avanzada  tengan relaciones sexuales pero acudan abiertamente a métodos abortivos para evitar así el nacimiento de “hijos en la ancianidad” y por ende cuidar el estándar de su Especie… Esta práctica claramente está indicando que la conservación de la Sociedad admite la muerte de los menos preparados para sobrevivir (pensando en la guerra) y la integración del ejercito… Aristóteles, seguirá la misma dirección e invitará abiertamente a evitar el nacimiento de niños enfermos o con defectos físicos notorios (Salmo 137,9) este Salmo para algunos estudiosos no solo habla de la venganza por las derrotas del pueblo hebreo sino también de un principio Eugenésico, desde luego son solo hipótesis: Feliz quien agarre y estrelle  contra la roca a tus pequeños. Cuya escena probable se ubica entre las culturas vecinas a Israel y donde estas prácticas era su forma de controlar enfermedades  en los pequeños. También encontramos indicios en la Cartago primitiva ubicada en África Norte cerca de lo que hoy es Túnez. En esta Ciudad se sacrificaban niños no mayores a un año a las divinidades de turno y como ofrenda para prevenir conflictos o catástrofes naturales nos estamos remontando al menos 2000 años en el pasado.

La filosofía griega asume  el deber de salvaguardar la integridad de su sistema de pensamiento e implanta una muy elaborada falacia que conlleva desde la muerte de los niños enfermos y  nonatos hasta la prohibición tacita para que los hombres y mujeres mayores de 50 años se abstuvieran de engendrar,   si bien eran “recomendaciones” en el Colectivo social asumían las veces de Obligación para encajar en la amalgama social de su época… también el Imperio romano en sus comienzos lo consideraba como extensión de la propiedad privada, pero ya en el Siglo II se generalizó la prohibición  del aborto… Entrando en nuestro Continente los pueblos Mesoamericanos lo prohibían después de tres meses de gestación. Estas posturas nos dan una idea sobre la práctica del aborto e indirectamente de la concepción de la vida para sus culturas.

EN  LA  EDAD  MEDIA.

La postura de la Sociedad medieval no dista mucho de la Clásica y anterior a esta puesto que la discusión asume como nunca un matiz de carácter religioso pero que incluso la misma teología no asocia  con la vida  y su definición de Sagrada. Desde luego muchas de las opiniones sobre el aborto no fueron planteadas desde el Magisterio de la Iglesia. De la anterior afirmación queda claro  que no siempre la Iglesia mantuvo una postura definida al respecto. Sobresale en este periodo de nuestra historia la figura de    Tomás de Aquino quien no consideraba que el aborto tipificara como un delito y mucho menos según su criterio en un pecado. Entremos en materia y observemos la opinión de  algunos PP de la Iglesia. Tertuliano sostenía que el Alma era comunicada por el Semen en el momento de  la relación  y Alberto Magno asumía que desde el momento mismo de la relación sexual “abierta a la vida” se producía esta información. Especialmente ellos se mantuvieron en esta Línea de pensamiento. El Hiponense sostenía que solo  después de 40 días de gestación es posible hablar de persona. Siglos después Tomás de Aquino mantendría la misma postura de los 40 días pero la ampliará asumiendo los estadios de evolución y madurez del feto de la siguiente manera y partiendo desde luego de una afirmación muy particular contenida en su Summa Teol (80,4) Los embriones no participarán de la    eternidad puesto que no se les infundió todavía el alma y por tanto no son considerados seres humanos. La concepción de la Hominización del embrión es relativamente nueva en la postura sobre el aborto, desde luego estos hombres no tenían por qué saberlo, es consecuencia de la Ciencia y su amplio desarrollo. Santo Tomás de Aquino plantea su posición partiendo precisamente de la definición del Logos aristotélico relacionado con la inteligencia y lo plantea más o menos de esta forma: Su principio es alma sensitiva donde no se registra la inteligencia como tal, es el -primer Estadio-  intelectiva madurando la primera (Sensitiva)  y contando con la segunda (Intelectiva). No existe todavía la noción inmediata de persona humana por lo que se supone una estructura de pensamiento lineal alimentada por la experiencia de quienes argumentan el ascenso paulatino del feto a la condición de ser humano. Basta recordar que para Tomás de Aquino el ser humano se define a partir del uso de la razón y la inteligencia supone nuestra condición humana, en su Summa Teol define al ser humano como Un todo Racional, es decir, que la Persona humana lo es solo desde la perspectiva del ejercicio real y concreto de la capacidad de razonar.  Estos argumentos forjaron en la Edad Media la prolongada discusión sobre el momento de la Información de Dios Creador a la nueva vida humana. La Madre Iglesia asumió las posturas piadosas de los santos PP. Que no siempre eran coincidentes con la Ciencia, sin duda no contaron con los recursos que hoy tenemos a nuestro alcance.  La definición  de Persona  se construye y continúa en construcción a  medida que interactuamos con nuestro entorno y nos damos cuenta de qué somos capaces. Miremos algunos conceptos y reflexiones al respecto.

DEFINICIONES  SOBRE  PERSONA  HUMANA.

Los primeros intentos por definir el concepto de Persona  fueron sin duda de la teología puesto que la Filosofía no lo encontraba necesario al suponer apriorísticamente la concepción de Persona y ubicarla en la esfera de lo conceptuado al menos en cuanto a su Dialéctica e intención de su método de estudio y objeto de la investigación. Su método se centró en la capacidad racional de nuestra especie y la forma como el ser humano ad-extra enfrentaba el mundo como problema y fenómeno. Los Padres griegos especialmente Tertuliano  introduce en la teología la consideración sobre la imagen de la Persona al punto de facilitar el empleo del término Prosopón que traduce “mascara” o antifaz o simplemente algo que oculta el rostro o está puesto después del rostro.  Esta definición de Persona es ambigua aunque empleemos el término en el presente y lo es ya que hace referencia indistintamente de un objeto como de una persona.  Dos Concilios fueron determinantes en el empleo de esta terminología (Nicea 325 y Calcedonia 451) pero retomando mucho antes a Tertuliano él define como persona Humana a todo ser humano incluso el feto. La concepción en las culturas clásicas es  determinaba por el cumplimiento y posesión de Derechos en la Sociedad de este reconocimiento se excluía a las mujeres, a los niños y desde luego a los esclavos y otros vivientes. El punto focal para los griegos producía un cierto sabor a ambigüedad cuando afirmaban que el hombre era un ser objetivo individual vinculado a una noción de Sustancia y según esta definición podrían nombrar Prosopón tanto al ser humano como a un objeto o cosa. La anterior definición nace en el Estoicismo popular… Aun aquí no planteamos discusión alguna sobre las propiedades que distinguen al ser humano, lo que implica que la Conciencia y la razón como la Voluntad son explicitaciones de nuestra condición de persona y no solo de Prosopón.  

En cuanto a la Unidad de la persona creada por Dios asociamos su concepción como Individuo no sin antes afirmar que para los griegos el Individuo era considerado un Átomo en cuanto a su capacidad y singularidad de ser parte y a la vez individual de la sustancia que compone su humanidad. Digamos que tal definición se acompaña de una serie de conciliables categóricos como son:

·        In-negociables

·        Predicadas

·        Inalienables

·        In-intercambiadas

·        Singularidad

·        Parte  del Colectivo e Individualización en el mismo

·        Mismidad

·        Intrínseco

·        Extrínseco

Son solo algunas de las notas esenciales que componen las características que hacen de una persona Humana un individuo ya que son propiedades en  el ser que son inmodificables e incuestionables, están por demás expresadas en nuestra naturaleza y racionalidad. En cuanto al Individuo primero aparece su consideración como  Sujeto Jurídico para ser  reconocido por el Estado o Institución competente. En esta esfera de lo legal trabajaron los PP. Capadocios  pero indistintamente la unieron con la concepción de Prosopón lo que aparentemente cercenó la posibilidad de recocer la existencia personal desligada de lo jurídico y en posesión plena de sus Derechos y Deberes. La persona como tal es igual por su explicitación Racional y Emotiva sin que a pesar de las  diferencias entre nosotros se presente la posibilidad de criterio irreconciliable. HYPOKEIMENON traduce del griego Sujeto y la relación de la percepción Identitativa del Sujeto se hace bajo la definición de Inter-sujeto porque tenemos Conciencia de nuestra existencia o Auto-conciencia que nos sintoniza en la Apercepción Pura para plantearnos la necesaria  composición Corpóreo-espiritual por el que concluimos que  somos seres de una  especie de Comunicación de las existencias separando el espíritu y su concepción de la vida como la realidad material que percibimos…  Estamos abocados a trasegar en la  racionalidad un camino que no es absolutamente Inteligible, es decir, que la Corporalidad es como medio de comunicación lo que el espíritu (corporeidad) a la vida sobrenatural.  Miremos algunas definiciones de persona:

·        Boecio el ultimo romano aporta una de las definiciones más acertadas y claras y desde luego objetivada en la paradoja de nuestra subjetividad: Naturae rationalis individua substancia queda para nosotros la percepción del ultimo romano como es conocido Boecio (último de la cultura clásica) el empleo del termino aristotélico para designar las propiedades o atributos de la Persona Humana. Substancia a diferencia de Sustancia se refiere a las propiedades del ser en la perspectiva de la Metafísica. Como ejemplo diremos que una roca es Sustancia, mientras una Idea es Substancia. Boecio supera así el antagonismo genérico entre un objeto y el ser humano en su aseveración sobre los atributos de la persona y su capacidad fenomenológica. Aquí recordamos la definición griega de Prosopón.

·        Ricardo de San Victor Ingles que vivió en el Siglo XII siguió con atención la obra del Ultimo romano, especialmente donde este emparenta el  Saber con el Amor de Dios y la define como una acción Intelectible (Conocer por Amor y convertirlo en Amor) Habla de la persona como Existencia, es decir, de las propiedades que implica el ser persona y operar como tal en la realidad de lo creado. Ricardo ve en las operaciones vitales del ser humano la más clara manifestación de nuestro origen  e Identidad siendo para él la Imaginación, el Intelecto, Intelectible, Razón los atributos del Ser. Ricardo de san Victor aporta la concepción de un ser toda razón y cuyo intelecto es su método o manera y forma de conocimiento. Ser racional por antonomasia. Nuestra naturaleza es incomunicable por su condición Intelectual. 

·        Manuel Kant Observa al ser humano como un Sujeto fenomenológico puesto que todo su proceder y constatación del mismo se manifiesta en las operaciones de la Conciencia recordemos la Ética kantiana: Obra de tal manera que tus acciones sean ejemplo de quienes te están observando es por demás una concepción que implica la relación esencial del Sujeto consciente de su existencia y relacionado con su Entorno Somático, no es ambiguo a la hora de señalar al Sujeto consciente de su existencia y realidad: Kant no establece diferencia alguna en la percepción de la realidad. Para Kant la realidad es la expresión Empírica de nuestro raciocinio. Todo conocimiento es formal y el Sujeto que conoce lo hace siempre como si se tratara de su Presente puesto que el conocer es propio y no aprehendido. Este pensamiento es muy interesante porque le concede al ser humano la necesaria independencia y naturaleza para el conocer y vivir la experiencia, es una postura autónoma de la razón y el fenómeno por el cual llegamos a la acción y la interpretamos.  

·        Renato Descartes sin duda uno de los autores que más leyó al Hiponense particularmente en su método o Duda metódica sus pasos para constatar la realidad de los objetos pensados es la configuración del intelecto y su supremacía en la interpretación fenomenológica como y en cuanto tal. Su definición de persona es en se  estilo pero la delimita fuertemente al concebirla como una Cosa pensante rompiendo cualquier diferencia Substancial y acercándose más a una Sustancia determinada sin posibilidad de atributos sino definida como una cosa acabada en sí misma. Pienso porque Soy es la traducción literal latina más acertada a su Cogito ergo sum. Su racionalismo benefició el empoderamiento de las Potencia del ser humano particularmente su Razón y fundamento Intelectual haciendo que el fenómeno no solo sea constatable sino también reflexivo en su esencia. La unidad sustancial del ser humano se encuentra según Descartes en la razón lo que implica una manera única de percibirse a sí mismo como activo en la realidad y fundamento interpretativo de la misma. La anterior posibilidad, la resumimos en: El ser humano conduce su razón e interpreta el mundo que le rodea. La persona humana por la sola idea de la existencia de Dios que es una idea fruto de su Sustancia asegura así su existencia: Si pensamos en Dios es porque Dios existe. La persona humana es dueña de su experiencia y existe lo que percibe por la razón y su experiencia sin ser detalladamente Empirista.   Su conocimiento es Intuitivo porque es fruto de la razón. El ser humano es pues tanto razón como intuición.

·        Tomás de Aquino Ve a la Persona como un ser Subsistente lo que nos lleva a concluir que observa al ser humano en la perspectiva aristotélica de la Substancia al plantear sobre sus atributos y configuración racional. Tal definición pone literalmente en el hombre la Conciencia de su existencia como su ubicación tiempo-espacial en la realidad percibida y reflexionada. Es Dios el Subsistente por antonomasia cuya existencia es suya y no necesita de nada para asegurarla es Simple a diferencia nuestra que somos Compuestos y/o singulares. La Singularidad de nuestro ser persona significa pues, la necesaria composición referida a los dones o atributos de nuestra naturaleza. Indica así Tomás de Aquino que el fin último no dependerá de nosotros que ni siquiera somos dueños de nuestra existencia. La Dialéctica que emplea Aquino se centra en la distinción de esencia como Ousia y de Hypostasis como Subsistencias  es decir, que la persona creada por Dios posee las operaciones de su razón pero a pesar de distinguirse a sí misma,  encuentra que la realidad que percibe la debe categorizar en el encuentro personal entre iguales, osea entre personas de su especie (no aplica para Persona Divina). Ese encuentro se hace entre iguales ya que el otro como yo se describe desde la concepción de su existencia individual, cada uno es un yo o cada-unada. Solo Dios es ser interpersonal absoluto cuya única referencia es Dios mismo mientras que tu referencia soy yo y de mi eres tú. Tomás reconoce en el otro más que un objeto (Prosopón ambiguo) sino un ser dotado también de Trascendencia y Alteridad de esta forma nos acercamos a la individualidad de la persona humana y su relación con el Colectivo que cada uno de nosotros constituimos. Estamos pues llamados a trabajar en nuestra personal Identidad ya que esta no es comunicada por medio de acciones o reflexiones, es pues, un principio que estoy seguro no tiene nada que ver con Aquino y su definición de persona humana, más bien es un término de origen Solipsista ya que nadie puede conferir o comunicar Identidad (nota esencial de la persona humana).

Dejando de un lado las concepciones anteriores sobre la persona humana es bueno  reflexionar sobre lo que expresamos dialécticamente y también sobre los principios metafísicos que percibimos en nuestra Identidad. Esta reflexión necesariamente toca aspectos vitales como por citar solo uno nuestra Auto-posesión  para asimilar el término es bueno el siguiente ejemplo: Un escritorio, un vehículo o cualquier objeto está vertido literalmente hacia fuera, es utilitario no se posee así mismo mientras que la persona es consciente de su existencia, luego, se posee así misma. En la actualidad el materialismo práctico (no filosófico) de corte empirista está limitando tanto a una persona que ella misma se convirtió en instrumento del poseer antes que el ser como y en cuanto tal. Hoy la persona vive una continua tensión que puede marcar tanto Lo que es como lo que puede llegar a Ser. Estamos afirmando que la Hipostasis que sugiere el Intelecto con el Afecto es  a diario cuestionado por modelos básicos que poco  o nada reflexionan sobre la vida y como vivirla a plenitud.

 En lo personal creemos que el Existencialismo de comienzos de Siglo XX (Sartre) está vivo con tal poder que la persona es reducida a una experiencia de su propia limitación… Donde la Libertad ya no es fundamentada en ser hijos de Dios sino en la capacidad de ser absorbidos por el modelo mundano cuyos valores son la antítesis de todo lo ordenado  y sin estética definida. Estas estructuras ensimisman la capacidad de optar y atrofian el Criterio  o Sindéresis de las personas.  Su conector natural o hilvanador  es la proclamada Nausea que en síntesis es el cuestionamiento de la Libertad y la esclavitud irremediable de lo que este modelo dialéctico llama libertad. Tal propuesta contradice las notas esenciales de la persona Imagen del Dios vivo. Preferimos la definición o aproximación a la persona como Potencia y esta concreta no desde sus atributos (configuración) sino desde su Auto-reconocimiento que es el consabido ejercicio de sus cualidades.

CONTRA  LA  VIDA  Y  SU  SACRALIDAD.

El aborto es sustentado en el presente bajo argumentos legales que en si son bien prolijos y sustentados, algunos de sus principios son: Violación, Malformidad del feto, peligro para la madre, incapacidad o competencia de la madre, etc… También podemos agregar algunas formas de ganarse la vida como la prostitución, el quedar en embarazo para asegurar dinero del padre o del Estado (en algunos países del primer mundo) también razones socio-culturales sobre la valía de la mujer y el hombre que pueden engendrar.  Para asegurar la continuidad de una posesión económica, un apellido y otras tantas formas que desdibujan la Dignidad del ser padres y madres. Encuentros casuales entre parejas sin ningún miramiento distinto al sexo y placer pero sin la protección adecuada. Como manifestación de una mal entendida adultez entre otras causas.  Políticas mal diseñadas o nulas a la hora de promover a nuestros jóvenes y abrir espacios en el medio productivo donde por no tener experiencia son relegados. La poca o nula comunicación intrafamiliar o simplemente la familia no es su referente ideal por las condiciones de subsistencia. El medio en el que se desenvuelven muchas    mujeres sin duda constituye un referente negativo

DATOS  SOBRE  EL  ABORTO.

En Latino-américa la cuestión se ha convertido en un verdadero problema de Salud Pública,  se estima que al año se producen más de 3.ooo.ooo millones de estos procedimientos de los cuales la inmensa mayoría no están contemplados en la Ley, lo que nos dice claramente que miles de mujeres exponen sus vidas en procesos poco profesionales y en condiciones paupérrimas. Para estos fines se están empleando desde abortivos naturales administrados  indiscriminadamente hasta clínicas clandestinas abortistas.  Desde luego el acceso esta estratificado ya que muchas mujeres con recursos buscan clínicas fachadas o simplemente salen del País para ser atendidas donde es legal en casi todas sus formas. Es preocupante la cantidad de menores de edad embarazadas. El Sur América Colombia, Argentina y Brasil lideran los países con mayor incidencia entre las menores de edad, parte de esta problemática se origina en la consabida falta de oportunidades, educación o simplemente en condiciones paupérrimas de subsistencia. Las distintas políticas entre los Estados de la región son poco inclusivas o influyentes de cara a la juventud.  No existe un estado garantista de la Educación y promoción de los Derechos de los más jóvenes como tampoco acogida seria en lo laboral. Hoy por las calles vemos con preocupación que los generadores de economía informal como vendedores ambulantes son hombres y mujeres que llegan a los 30 años de edad cuando deberían estar estudiando pero los costos son elevados y la cobertura Oficial es insuficiente y que no decir del sistema de salud ineficiente y por demás deficiente… La postura de las distintas iglesias sigue siendo débil y de libreto aprendido de espaldas a la realidad socio-cultural inmediata. Más del 50% de nuestros jóvenes han tenido relaciones sexuales antes de los 21 años de edad y de ellos un porcentaje muy alto sin ningún tipo de protección. La educación sexual que se imparte es intimidante y con fines persuasivos que desde luego no surten ningún efecto positivo o inmediato en esta problemática. Los métodos anticonceptivos son escandalosamente caros de tal forma que  en promedio la población menos favorecida no tiene posibilidad alguna de comprarlos. La Educación sigue siendo la mayor “arma” ante esta situación pero falta muchísimo en trabajar por la Cultura de la vida y la Dignificación de la persona Imagen del Dios viviente. El estado habla de Planificación ignorando en sus políticas de salud pública el termino ye estrategia más afectivo la Planeación familiar… Es aquí donde estamos perdiendo la batalla contra el aborto y toda forma de alienación y destrucción de la vida preciosa  a los ojos de Dios.  Es importante resaltar que el respeto por la determinación de la mujer nos invita siempre a acoger y acompañar.

Más datos sobre el aborto que pueden ser de utilidad para ubicarnos en el contexto mundial que tal práctica  genera:

·        La primera legalización de esta práctica se dio en la Unión Soviética en el año 1920 seguidos por más naciones que para la fecha eran parte de la (Unión de repúblicas socialistas soviéticas) Polonia, Hungría,  Bulgaria en el año 1956 y posteriormente Checoslovaquia.

·        Suecia en 1938 y legalizado en 1975.

·        Estados Unidos en 1954 funda la federación Internacional de Planificación Familiar la doctrina sobre el aborto es difundida a partir de 1973. Esta difusión se realizó sobre la base del derecho a la privacidad personal que incluye la decisión de abortar.

·        Gran Bretaña en 1967

·        México 2007

·        En cuanto a las naciones más superpobladas como China e India se emplea la figura de “control de población” para administrarlo en los parámetros legales del Estado.  

·        Es importante conocer que la mayoría de los estados  generaron o están en vía de hacerlo de un  marco legal para esta práctica que sin duda es un problema de “Salud Publica”   y así debe ser tratado por parte de los distintos gobiernos. Las políticas de salud deben ser de libre acceso y acompañadas de fuertes campañas de divulgación y toma de conciencia por parte de los involucrados. Es también posible abordar la cuestión desde la óptica de los Derechos como del bien común que es competencia de todos los ciudadanos.

RESPONSABILIDAD  DE  LAS  IGLESIAS  (preliminar).

Consideramos que es nuestro deber propender por la Cultura de la vida y el respeto por la Integridad de la vida en todas sus formas. Debemos educar a nuestros feligreses y crear espacios de reflexión para nuestros jóvenes y cultivar en ellos la Dignidad esencial de su  ser y cuerpo como templo vivo del Dios viviente… En nuestros colegios o instituciones afines debemos contactar entidades gubernamentales que orienten a nuestros jóvenes y diseñar una educación sexual realista que aterrice en la realidad presente.  La defensa de la vida inicia incluso antes de la concepción de esta y para lograrlo de manera más eficiente es necesario involucrar a la totalidad de las congregaciones  y en el caso de los establecimientos educativos a toda la comunidad educativa (estudiantes, padres. Docentes, medio circundante). La educación en su fuerte componente Axiológico marca la pauta de la estructuración de los estudiantes en orden a la praxis de valores que se constituyen en el sustento de la amalgama socio-cultural de su espacio vital. La sexualidad es también eje dimensional de este espectro colectivo. Respetamos a quienes optan por esta práctica  y no las discriminamos, pero es nuestro deber instruir sobre la Sacralidad de vida  creada por Dios y redimida por su Adorado Hijo… Nuestro papel ministerial es asistir y consolar como animar y no CONVERTIRNOS EN JUECES IMPLACABLES  quienes abortan o rechazan su embarazo por las causas que sean. Vemos también la necesidad de políticas gubernamentales para proteger y preservar la vida y sus valores ye estamos seguros que la acción punitiva solamente no es el camino.   La Gracia actúa por sobre el pecado y es más abundante que este y  por ende pide de nosotros la necesaria actitud y compromiso de vida para multiplicar sus dones y bendiciones. Somos en síntesis la consumación de sus dones y promociones. La Promoción pasa por la vivencia de los más sublimes principios del evangelio y la defensa de la valía de la humanidad frente a todas las estructuras de pecado que le limitan.

·        Crear espacios de orientación psicológica  donde los jóvenes puedan dialogar y expresar sus emociones y visiones de la realidad en la que se encuentran insertos.

·        Nuestra formación en materia de educación sexual debe desligarse objetivamente de las concepciones religiosas con el ánimo o la finalidad de ofrecer mayor asistencia y comprensión a nuestros estudiantes que en su gran mayoría tienen en si diversidad de fe y expresiones religiosas. En este aspecto prima el ser humano y su dignidad objetiva.

·        La orientación vocacional en cuanto a su Rol en la Sociedad y perfil para continuar sus estudios en la Universidad.

·        Trabajar campañas sobre la vida, la cultura y el arte así como el deporte manteniendo a estos jóvenes “ocupados” y contribuyendo al desarrollo de sus  actitudes y aptitudes.

·        La condenación tacita de estos fenómenos contrarios a la defensa de la vida solo alejan a los involucrados.

·        La lectura y meditación de las Sagradas Escrituras en visión de Esperanza permite ver siempre que la vida estará siempre en manos de Dios. Resaltar la Dignidad del ser Imagen del Dios viviente.

·        Involucrar a los padres y mayores responsables en la educación de los niños y jóvenes.

·        No dejar en manos de la tecnología (Internet) la información  sexual de nuestros niños y jóvenes.

·        Motivar a los padres de familia para que recurran a filtros para controlar la información al alcance de los más pequeños y también para que conozcan el medio y sus amistades, trasladando y compartiendo estas preocupaciones con los demás padres.

·        Existe material didáctico que puede re-direccionar la educación sexual delos más pequeños desde luego con el concurso de sus padres.

·        El Estado posee funcionarios capacitados como también entidades no gubernamentales que pueden dictar seminarios a nuestra comunidad educativa y sin temores comprometernos en la defensa de la vida. La difusión de métodos para prevenir embarazos no cuestiona la Cosmovisión de esta Iglesia puesto que sostenemos que la sexualidad es un acto libre y natural en el ser humano (abierto a la vida) y nuestra responsabilidad es educar y respetar la determinación especialmente en las personas adultas ya que los jóvenes y niños en nuestras estancias y colegios son moralmente  nuestra responsabilidad. Sobre el encabezado del presente punto nos referimos a la necesidad de ampliar el conocimiento en orden a la prevención de embarazos pero sabemos que la mayor de las herramientas es la integración familia-centro educativo y su trabajo en valores y dignidades.

·        El modelo social deja mucho que desear y la cultura de la vida es reemplazada fácilmente por la del placer y el erotismo, al punto de mover sus estructuras para favorecer estas dinámicas. Es por demás cuestión de salir al encuentro de cuanto pasa fuera de nuestros hogares y ver con preocupación como se relativiza el “amor” que se ofrece como un artículo de consumo. Debemos acoger también a quienes trabajan en la calle hoy llamadas trabajadoras y trabajadores sexuales. Acoger  en nuestra realidad implica ser tolerantes  y respetuosos con ellos y sus vidas, sin que ello implique complicidad  con el medio que lastima su integridad humana.

·        Cuestionar implica también buscar soluciones ya que estos factores son colaterales al problema del aborto y sus consecuencias irradian  al todo de la Sociedad.

·        Promoción y Dignificación de la cultura de la vida.