TEOLOGÍA RACIONAL... ESCUELA DE ANTIOQUÍA...

RACIONALISMO  TEOLÓGICO… FE  Y  CIENCIA.  HERENCIA  DE  LA ESCUELA   ANTIOQUENA.

INTRODUCCIÓN.

Los albores del Siglo IV resultan bien atrayentes en el desarrollo de la teología como tal. La Escuela de Antioquía se caracterizó por ser el más formal ejercicio teológico como tal, desde luego asociado a teólogos de la talla de Luciano de Antioquía, Pablo de Samosata,  Juan Crisóstomo, considerando también que Arrío, fue instruido por Luciano. Esta escuela se distinguió o caracterizó por su enfoque fundamentado en el Racionalismo aristotélico  en clara oposición a la Escuela  de Alejandría que seguía la corriente platónica… Es interesante como el Racionalismo griego es determinante en la concepción cristiana teológica de esta Escuela. Es importante conocer las tradiciones que fundamentaron nuestro ejercicio teológico ya que gracias a estas escuelas la Iglesia avanzó ostensiblemente  en su Ministerialidad determinando con ello los fundamentos tan importantes como por citar  la Cristología, la Trinidad, el carácter de las Ordenes Sagradas y el Canon de las Sagradas Escrituras así como su Hermenéutica y Apología. Estos principios  se asumieron a cabalidad sin descontar como es natural las diferencias entre ellas como iniciábamos esta pequeña introducción. La Escuela Antioquena abre las puertas a la Racionalidad y la concilia con las Escrituras y su contenido interpretativo sin caer en los excesos de la Escuela Alejandrina. Resaltemos que los Antioquenos elevaron las consideraciones mitológicas según la concepción aristotélica (para Aristóteles la teología era asunto de mitos y leyendas de los dioses griegos) y al llevar su Filosofía a la praxis sublimaron el ejercicio alegórico de las Sagradas Escrituras  hasta convertirlo en Ciencia.

VISIÓN CRISTOLOGICA Y SOTERIOLÓGICA.

Empezamos este segmento afirmando que la TEODICEA (Leibnitz 1646-1716)  empleada como subespecie de la Metafísica (apropiada definición) de la que parte el propio Agustín de Hipona y antes esta Escuela (Antioquena)  es seguro puesto que la aproximación de esta definición que trasciende el contenido natural de la reflexión que nos lleva a suponer la incorporación de la Racionalidad en el aterrizaje de la Doctrina de nuestra catolicidad. Estamos afirmando que la Metafísica encuentra su nicho en la Demostración racional del valor de las Sagradas Escrituras y la Naturaleza Humana que se concilia perfectamente con la Divina en el Redentor. La expresión de las propiedades el ser que confluyen en María como es lo humano y lo divino. Es aquí donde encontramos el énfasis que hacen los Antioquenos que no solo aterriza la Naturaleza Humana del Salvador sino que asumen la continuidad histórica de su Encarnación al punto de Espiritualizarla en la Humanidad misma…  Es como si afirmáramos no solo que el Logos tomó carne del seno de una Virgen sino una fórmula más Antropizada posible en su Dialéctica lo que nos permite suponer positivamente que el VERBO—HUMANO  establece este nexo con la historia sin perder de vista su realidad trascendente y sin que prime la naturaleza Singular del propio Jesús, es decir, que los antioquenos hacen toda la fuerza posible en la Humanidad del Redentor y su plena sujeción al Verbo en la Encarnación. No es una definición adopcionista es mejor aún, un ejercicio que reconcilia el Misterio con la realidad Humana del Hijo de Dios y por ende de su Madre la Virgen María… Para los antioquenos la realidad percibida como tal es Inteligible lo que nos supone que no se queda en la sola exposición de la Idea sino que llega al objeto mismo de su realidad, es decir, conocemos a Dios por su Creación y por su Revelación sin que lo bello y perfecto nos distraiga al punto de olvidar a su Hacedor.

Esta es sin duda función de su conocida Teodicea  que hace todo intento partiendo de su Racionalidad. Para conocer, el ser humano necesita de su entendimiento  (Intelecto) este aproximativo pero dinámico Realismo le permite a esta Escuela -cuya base estaba el Siria-  acercarse sin desmedro de la Naturaleza Humana del Salvador a los principios y fundamentos de su Revelación en y por las Sagradas Escrituras. Nuestro entendimiento permite y permitirá que conozcamos las cosas  como estas son y se expresan de formas y modos inteligibles, aquí un atributo de nuestra Inteligencia también al servicio de nuestra Fe y Espiritualidad Anglicana.

Estamos afirmando que la Esencia de las cosas que observamos o interiorizamos permanece tal y como es en verdad de su composición orgánica o química si es del caso. El Hiponense se aparta un poco de esta Escuela cuando supone el ejercicio de la Fe como único medio para evidenciar la Revelación de Dios términos también valederos en la teología de todas las épocas…

 Retomando el tema, la Metafísica aristotélica marcará el derrotero de esta Escuela y el criterio  de su racionalidad, cómo y en cuanto tal, obra del intelecto y fruto de la Luz o Revelación Divina. Ya no suponen ellos como los antiguos griegos la presencia de Mitos fantásticos para expresar una realidad ininteligible por la sola exposición de sus conceptos sino la capacidad de llegar a la Revelación por la Gracia que potencia la Racionalidad y al ser humano como Sujeto de ella. Esta afirmación la hacemos desde la perspectiva de una Realidad que posee o tiene entidad propia  que nos permite  conocerla. En esta dirección es posible entender el complemento conceptual creado por la Escolástica y particularmente  por Tomás de Aquino. Quien acude sistemáticamente a la Intencionalidad del Conocimiento asunto poco  tocado o anexado por los Antioquenos…

El CONOCIMIENTO en la perspectiva del racionalismo aristotélico hace nuevas ideas a partir de lo conocido o si es posible emplear el término revelar, para indicar con ello una muy particular concepción de la Identidad de la Idea tratada o dilucidada. Las ideas van más allá de si mismas lo que también permite en orden a la Teoría del Conocimiento enfilarlas al Objeto conocido. Desarrolla así una especie de Empirismo que parte de la percepción del Intelecto donde se crean las Ideas como tal… En cuanto a la teología la experiencia como una acción eminentemente trascendente de la Fe de quienes actúan en la reflexión es el fundamento de nuestra convicción… Las Sagradas Escrituras nos acercan al Dios que se revela y da a conocer en atributos su Nombre Santísimo,  es decir, más que un Nombre las Escrituras nos hablan de un Dios que se manifiesta por medio de su perfección y que por su infinita Misericordia se hace aprehensible para que el ser  humano en sus categorías cognoscibles bien limitadas pueda conocer algo de su Gracia y Amor. Es la única manera como la Esencia Divina es conocida  o al menos intuir lo que no es… recordemos que cada don expresado nos remite a su fuente en este caso a Dios mismo… La Biblia nos revela algo de su Majestad y Poder. Si bien podemos captar la esencia de muchas cosas, Dios por obvias razones esta fuera de esta percepción.  En cuanto a las Ideas sin duda que los antioquenos no están tan distantes de las sentencias nominalistas al considerar que las Ideas de la Creación están en la Mente de Dios, es decir, que Dios al “pensar” Crea todo y sostiene todo (Justificación). La Suma perfección de Dios es la Causa de todo cuanto Existe  y como aportaría posteriormente el Hiponense “todo posee en sí mismo la semilla de lo que será luego” sin ser panteísta el Hiponense deja el principio de la Evolución  que Siglos después los naturalistas ingleses tomaran, incluso en el pensamiento del propio Hooker.

Los antioquenos desarrollaran una influencia bien ganada en la Hermenéutica la cual se nutrirá de la Ciencia heredada de la Tradición griega, es posible también asumir que los procesos por los cuales la interpretación Bíblica evolucionó a partir de estas escuelas se definió desde la conocida perspectiva de:

·        Necesidad edificante.

·        Reflexión pastoral.

·        Espiritualidad.

·        Perspectiva de la Fe.

A groso modo son las enseñanzas que estas escuelas y particularmente la Antioquena asume de la interpretación Bíblica, superando así  a la Escuela Alejandrina. Ya los  santos PP. De la Iglesia y particularmente en Occidente el Hiponense asume este método como  altamente necesario en la Misión de la Madre Iglesia… En la actualidad el legado Antioqueno se siente con particular fuerza en la Iglesia Ortodoxa que junto con los santos PP. Capadocios salen al encuentro de la rectitud y fidelidad a la Iglesia en su Hermenéutica y Exegesis… Es el caso puntual de uno de sus hijos más ilustres estamos hablando de Juan Crisóstomo o Boca de Oro. La senda que marca esta Escuela es de suprema importancia en la desmitificación de las Sagradas Escrituras donde desafortunadamente y con mucha fuerza  en el hoy de nuestra historias muchas personas ven  un Signo reparador o contestador de sus requerimientos. Las Sagradas Escrituras son y serán  Palabra de Dios revelada al ser humano bajo los conceptos que nosotros podemos reflexionar y venerar como explícitamente signos de la Voluntad de Dios… Al respecto sobre el Verbo  y  el  Logos  encontramos que esta Escuela se traza en una profunda reflexión que desea superar los mismos postulados de su maestro Luciano al plantear la posibilidad de conocer y asumir las dos Naturalezas del Señor y como estas cuando se asocian perfectamente sin con ello implicar la Subordinación de la Humana a la Divina. Quedó corto en su reflexión a la espera de nuevas posibilidades Idiomáticas como buscó concretar el Hiponense al afirmar: El Verbo de Dios tomó carne en el seno de una Virgen y ella aceptó ser Madre, primero en el corazón y luego en su vientre… también es posible afirmar que esta Escuela tomó de los Alejandrinos y Capadocios el principio de la Hipostasis como lo expresaría Basilio el Grande.  La Cristología se nutre incesantemente en la misma condición de la Humanidad de Jesús como observamos antes. Esta experiencia será definitiva en la Iglesia para luchar contra arrío y Nestorio Patriarca de Constantinopla año 428 (este último se recuperó en el Concilio de Calcedonia año 451)  y la dificultad  por aceptar o asumir la divinidad del Redentor del mundo. En cuanto a Nestorio planteaba la necesidad de despojar a María de su Theotokos por Christotokos, intención de Nestorio era simple, reconocer y solemnizar que María no engendró la Divinidad sino al Hombre unido inseparablemente a ella (esta postura enfrentó a la Escuela de Alejandría con la Antioquena). Sin duda alguna fue apoyada inicialmente por los antioquenos que defendían al Jesús Histórico. Para nosotros la dificultad no radica en la sentencia sino en la visión de la relación Verbo—Alma Racional de Jesús… Es decir, que efectivamente fue tal la Unidad en Jesús que no podemos hacer algún tipo de distinciones al respecto, pero sobre todo debemos considerar que la Hipostasis  establece hasta en el plano lingüístico la imposibilidad de llamar sin relación alguna a Jesús Hijo de María o a Cristo Hijo de Dios… Desde esta perspectiva decimos como dicen  los santos PP. De la Iglesia: En la Virgen Madre el Verbo Eterno Informó plenamente el Alma Racional de Jesús, luego, Jesús y el Verbo Eterno son UNO y no más de UNO.  No se presenta una especie de Subordinacionismo de naturalezas (Divina y Humana) incluso siguiendo la tradición y sus definiciones tampoco es posible suponer que la Voluntad Humana de Jesús nunca actuó, pensar así es un escrúpulo que busca divinizar la Persona (no como verdad de Fe sino como Mito) de Jesucristo N. Salvador…  Pero que en realidad limita la Hipostasis y conduce a suponer con Arrío que lo que nació del Vientre de la Virgen Madre es aparentemente Dios pero en realidad parecido a este (reduciendo al Salvador a un súper-humano nada más) o determinar cómo aparente su filiación Divina.

 La Escuela de Antioquía fue la pionera en la consideración ya reconciliada de la Divinidad y Humanidad del Salvador, consideración que fundamenta la comprensión misma de la historia y su derrotero mediante los eventos contemplados en esta… Lo anterior nos lleva a deducir que su trabajo a más de reflejar la especulación teológica también es principio de su Realismo filosófico  y complementado con su postura Empirista y Gramatical que los lleva a  crear un Dialéctica  que no deja escapar detalle alguno referido a la formulación de sus Tesis sin que con ello el absolutismo de sus postulados desaparezca, por el contrario los argumenta con mayor Realismo…  En los Antioquenos la presencia de la Humanidad en el Redentor es factor Total y Talizante a la hora de  hablar de la inclusión de Dios en la historia de la humanidad y por extensión en la Creación. Esta inclusión nos permite ver en esencia su Realismo y por qué no su Empirismo Intuitivo  al suponer la inclusión de Jesús como Dios y Hombre  en la cotidianidad de un mundo creado y justificado por Dios cada segundo y donde las acciones de Jesús nunca se apartan de su Naturaleza Humana, todo lo contrario, la Sublima e Idealiza. Los Antioquenos rompen con cualquier posible Antítesis en la elaboración doctrinal ya que conciliaron sin dificultad la figura Humana y la divina del Salvador en un Discurso que nunca generó dudas al respecto, sin con ello descartar las posturas más radicales de su Dialéctica como citábamos antes…  La Antítesis como oposición entre postulados no determinó  absolutamente nada para ellos, creemos antes lo contrario que la Unidad esencial de su Doctrina y la Estética  de la misma siempre estuvo a salvo. La polémica suscitada por Nestorio fue resarcida rápidamente conforme se manifestó la Iglesia en Calcedonia el 451. La Tesis sostenida es sin duda la postura de la Iglesia en oriente  sobre la naturaleza Humana y Divina del Salvador  que para ellos es tan grande que una Mujer difícilmente tendría parte decidida en la Encarnación, no al menos, desde la perspectiva de la Persona Divina existente. Nestorio solo plantea una vez tomando su principio, la maternidad humana de María pero tampoco es ajeno a la conexión con la realidad Divina (escrúpulos teológicos).

NUESTRA  REFLEXIÓN  TEOLÓGICA  DESDE   EL  RACIONALISMO.

Hemos escuchado expresiones populares que refieren la atención que las personas conceden a sus problemas y que célebremente recalcan en estos términos: No le dé mente al problema, resulta interesante como la naturaleza del problema es descartada inmediatamente se confronta su complejidad y como el discurso especulativo que aportará a su solución es obviado por todos… El problema planteado desde solo una vía genera aún más confusión, por eso es importante las fuentes a la hora de discutir aspectos de nuestra teología. La Estética de la situación que convertimos en problema  pasa por la aprehensión de fórmulas mediáticas para solucionar la disputa o problema, se hace necesario la confrontación que solo nos ofrece como postulado la   Antítesis como modelo que enfrenta las distintas vertientes sin que ello implique dicotomía más bien la posibilidad de re-plantear la cuestión desde ángulos distintos que a la postre enriquecen la solución cómo y en cuanto tal.   Sobre el Racionalismo es claro que aun el ejercicio dogmático necesita de años y más años para ser convertido en lo que expresa su naturaleza conceptual, es decir, verdad que no necesita ser demostrada. El gran peligro de la disertación sin argumentos radica en la creación del Mito como expresión Gramatical, desde esta perspectiva es plausible que la escasa habilidad para responder al cuestionamiento termine cambiando la idea inicial o la veracidad de esta… La Expresión gramatical conlleva el manejo del Lenguaje y su accesibilidad, es decir, expresar la Doctrina bajo los parámetros comprensibles o asimilables. Este último ingrediente sobresale en la Escuela Antioquena gracias a  Teodoreto de Siria  y desde luego en Occidente gracias a San Agustín de Hipona y San Jerónimo. Aun en nuestro presente la nota esencial de la Hermenéutica se congrega en orden a la transmisión de la Idea inicial que el Texto Sagrado de Tradición desea comunicar, este mensaje bien puede sufrir las consecuencias del cambio de la mentalidad latente en la Cultura y el ejercicio pro-activo de esta. La Comunión Anglicana al introducir la Razón en la praxis de sus postulados y materialización de la Fe y la Tradición (santos PP. De la Iglesia) procuró la Identidad sustancial de la teología con la posibilidad de asumir y Re-leer muchos de sus contenidos y sujetarlos a las Escrituras. La Razón no implica axiomáticamente la voluntad de cuestionar todo sino y en lectura positiva de Encontrar el valor implícito en sus enseñanzas sin que medie la necesidad de Re-escribir estas… Cada que decimos necesitamos re-escribir la Doctrina estamos diciendo que el modelo vivenciado debe ser modificado según convenga  a una porción del Colectivo y no necesariamente a la totalidad Eclesial donde vivimos nuestra explicita Comunión. En cuanto a la Metafísica  de nuestros enunciados es claro que la posibilidad se convierte en una acción gramatical en potencia, es decir, que el valor doctrinal depende no solo de la interpretación del Presente o su vivencia sino de la conexión cíclica con la Historia o pasado que justifica su presente. La Metafísica en las categorías del Ser Creado a Imagen de Dios  nos habla de nuestras relaciones y cualidades estableciendo una especie de marca o genética espiritual que nos une a la revelación y a su mensaje como quiera que la Madre Iglesia exprese en sus enseñanzas las verdades que así referimos  como experiencia vivida.

No podemos convertir la Resurrección en una mera recordación o recordatorio histórico de un suceso que en su componente trascendente supera nuestra propia historia. La actualidad del fenómeno llamado Resurrección queda inscrita en la Voluntad de Dios Padre y sus nociones llegan a nosotros por la presencia Salvífica del Dios Espíritu Santo y cuya Causa Eficiente forma una especie de Hipostasis histórica en el Jesús de nuestra historia… Ahora existe quienes hablan de una Resurrección personal cargada de la subjetividad interpretativa desconociendo el principio Escrituristico como tal. Se fomenta la praxis de una espiritualidad tan personal que no se une a la realidad Eclesial y por lo tanto a los Medios de la Gracia. Para ilustrar este segmento cito una expresión muy popular: No asisto al templo porque oro en casa pues desde nuestra perspectiva el problema no radica en hacerlo en casa ya que es una invitación constante de la Iglesia a orar y santificar nuestros hogares. La dificultad idiomática la encontramos  en el enunciado donde se desliga el orante de la Comunidad de Fe y pasa a convertir los dones de la Gracia en un artículo de total Autosuficiencia al punto de desconocer la Realidad Salvífica del Colectivo.

 No cuestionamos el Pensamiento independiente solo asumimos que en la intríngulis del compartir la presencia del otro es Insustituible. La misma Identidad humana nos atestigua que la referencia inmediata a cada uno de nosotros es nuestro semejante y que en tal postura sucede como la Huella o impronta con las mismas propiedades pero con la natural distinción de su singularidad que atiende a su Naturaleza Racional y Emocional… El Jesús Histórico no puede ser una definición de humanidad apriorística ya que su manifestación desde la perspectiva biológica tomó cuanto fue y vivió entre nosotros. Su Metafísica en todo igual a nosotros, su condición de humanidad en todo igual a la nuestra. Es precisamente donde el ejercicio del tiempo y la consideración de su condición Divina lo distinguen esencialmente de cada uno de nosotros. La distinción es fruto de su Naturaleza como Persona Divina. Si retiramos del Redentor estas connotaciones entonces cabe “duda razonable” sobre su Identidad y origen. El Creyente precisamente vive esta particular dinámica de reflejar en su ser las huellas del Creador y su incorporación histórica en la Persona de su Adorado Hijo. Para resumir la exposición simplemente diremos: Estamos formados de carne y hueso pero también de  Eternidad. Contra esto último no cabe posibilidad alguna de Antropizar al extremo la figura del Salvador y despojarlo de su

 trascendencia y filiación Divina como Hijo del Altísimo…

REALIDAD  ARTIFICIAL.

 La capacidad de “navegar” en el mundo tecnológico  o también denominado CIBER-ESPACIO  no es más que una Realidad simulada  con su plataforma de dispersión al alcance de cualquier persona. La dinámica de la Comunicación actual reclama de ella todo su protagonismo. El problema radica estrictamente en la tendencia de hacer de esta realidad simulada la constatación sensorial única y creer que la realidad recreada por ella es Autentica o Legitima. Es un mundo alterno donde todo es posible, donde niños y adultos “juegan” a crear emociones y concepciones fantásticas de su propia realidad, desde luego, es imposible luchar contra un mundo sin ninguna exigencia y que termina recreando hasta posturas de Fe  o desapego a estas entre su cada vez más grande grupo de seguidores. Racionalizar la Fe o las creencias no supone solo someterlas al concurso de la Inteligencia, también implica para nosotros sostener y fundamentarlas de cara al mundo en el que actuamos. Se requiere ser Inteligente para aceptar y vivir y materializar los cuestionamientos en praxis de Fe y  creencias… Lo CIBER  es relativo a la destinación de una forma de percepción sensorial  que supera los postulados anteriores a los fundamentos del Empirismo ya que traslada la Experiencia a un nivel Supra  donde los Sentidos están unidos a un número cada vez mayor de personas en la misma función, es como ver la realidad desde ángulos multicoloridos donde el ser actúa desde la percepción personal y pierde toda noción de su encuentro real con el otro y su circunstancia.

 Los Medios de Comunicación Masivos son la génesis de este principio porque permitieron llegar hace años a un número creciente de personas haciendo de la Información una masa  que puede ser dirigida según sus intereses como tal. La Misión de la Iglesia Histórica  se enfrenta a una realidad totalmente nueva y por ende de distinta naturaleza frente a las Comunidades de Fe llamadas coyunturales y cuyo modelo de difusión dista del histórico… El Ciber-espacio se asume en la perspectiva de la META-COMUNICACIÓN  y busca los medios para ser recreada en la condición que necesita la comunicación para llegar a su cometido sin que ello necesariamente implique la reflexión.

  Existen cosas que no son negociables como los principios de la historia Eclesial y sus fundamentos en la sique o memoria del Colectivo y sus tradiciones. El mensaje de la reflexión teológica nos debe conducir abiertamente a la posibilidad equilibrada de mejorar nuestro Rol en la historia del cristianismo. Una historia que se transforma en  Esperanza para todas y todos los bautizados y es precisamente la realidad de nuestra Fe la que matiza nuestra  Espera con la segura convicción de la manifestación de Dios en nuestras vidas. Esta manifestación no se queda solo supeditada al Misterio de Belén  sino que se recrea multiforme en la experiencia de cada uno de los bautizados conscientes de esta realidad trascendente en la que está involucrada su existencia. La razón  como instrumento natural de nuestra condición de Persona Humana  asiste a este  y todos los procesos por medio de los cuales establecemos relaciones a todo nivel, desde lo básico hasta la complejidad de la explicitación de nuestra existencia… La Fe construye su realidad y regula la aprehensión de la conciencia sobre lo cotidiano, es decir, mientras más poderosa sea la experiencia de dios en nuestras vidas y Ministerio mejores personas y ministros debemos ser. Una vez más no nos referimos al Realismo apriorístico sino a la necesaria reflexión que conlleva la praxis de nuestras creencias. Nuestra Fe es Cristocentrica pero no deja fuera otros elementos que históricamente la enriquecen y le permiten compartir naturalmente otros escenarios. Hace ya años que la Iglesia trabaja por dar cabida a todos sus hijos y reconocer como valiosos sus aportes. Queremos resaltar que el Ecumenismo es uno de los fuertes en la Misión de esta Provincia donde todos tienen un lugar y con mayor razón  quienes han vivido tradiciones hermanadas en el seno Eclesial. El Episcopal es Ecuménico por naturaleza. En este principio incluimos nuestra cosmovisión ministerial. Debemos tener Noción de ser Iglesia Universal y no pensar en un Ministerio solo personal o reducido a nuestro medio, somos y serán ordenados para la Iglesia Universal. La construcción de nuestra realidad requiere de mucho más que la posibilidad de figurar en los Medios masivos los cuales son importantes pero ellos también parten de la necesaria Identidad a difundir en sus principios. Nuestros principios o fundamentos son claros y contundentes y necesitan ser vivenciados como la forma más concreta para comunicarlos. Nuestra teología y su Racionalidad  se expresan en categorías idiomáticas las cuales manifiestan su esencia en la Metafísica o forma y deseo de comunicarse, es decir, cada mensaje nuestro debe reflejar lo que somos y en lo que creemos. Y es fundamental estar completamente seguros de lo que deseamos comunicar para potenciar así las ideas a transmitir. Nuestra Comunicación es necesariamente expresión de un contenido en categorías perceptibles.

CONCLUSIONES   SOBRE   LA   CUESTIÓN.

Las escuelas teológicas son en gran medida - positivamente hablando- las responsables de nuestra madurez teológica. Ellas y sus iniciadores e inscritos en su sistema de pensamiento buscaron siempre exaltar  su Fe y tornar sobre ella un camino más fácil para seguir y vivir… es decisión nuestra dejar sus enseñanzas a un lado o por el contrario elaborar nuestro propio Discurso sin medrar daño en ello. Es fascinante como la historia nos muestra los afanes y la intríngulis de estos hombres por defender y vivir sus principios. No es posible acusarlos solo de intelectualistas ya que la Doctrina es una manera hablada de vivir y manifestar nuestra Fe. En la consideración de nuestra espiritualidad movidos por la trascendencia vivimos  la percepción de un mundo mayor de lo que nos informan nuestros sentidos. Este concepto es la  AUTO-TRASCENDENCIA  que en el análisis de nuestras vidas y acciones nos permite concluir  que la realidad percibida desde la óptica de nuestra Fe  es aún mayor que la experiencia sensible que poseemos y que nuestro conocimiento es insipiente pero luego será Total y Totalizante. Asumir que Jesús fue hombre verdadero y Dios verdadero es un logro impresionante de la naciente Antropología trascendente Antioquena. También lo es su Cristo-centrismo y que hablar de la innovación de desarrollar un Discurso gramatical para hacer evolucionar los términos  con un cierto Empirismo  Intuitivo  que puede sublimar la experiencia académica y convertirla en lo que es expresión y sentir de Fe  Racional… La intuición teológica de nuestra Iglesia  posee estas Vestigias o huellas de tal accionar. Nuestro  Discurso Gnoseológico está más cerca de ellos de lo que pensamos puesto que  se encamina en la Afirmación de la Humanidad real del salvador y su Naturaleza Singular Informada por la Naturaleza y Persona Divina y todo ello bajo el manto protector del Misterio de nuestra Fe y rica Esperanza. Somos la continuidad moderna de estos discursos de allí que nuestra historia bebe de su fuente que es Cristo y su Iglesia… Es nuestro deber conocer la raíz de nuestra Tradición. Compartimos en esta dirección las palabras del Hiponense: Que nuestra mente revise cuidadosamente las cosas que por Fe aceptamos y creemos.