jueves, 12 de junio de 2014

SÍNTESIS TEOLOGICA SOBRE PECADO ORIGINAL Y CRISTOLOGIA.

SÍNTESIS TEOLOGICA SOBRE EL PECADO ORIGINAL Y CRISTOLOGIA, VISIÓN AGUSTINIANA             (ENTRONQUE PP. LATINOS).

INTRODUCCIÓN.

La Encarnación (Lc 1:26-38) es la entrada concreta, histórica, de Cristo el Hijo de Dios y de María. El comienzo y a la vez el final de toda revelación de Dios a la humanidad; el Dios con nosotros del Profeta Isaías. La plenitud del mensaje salvífico tiene como epicentro el Hogar de Nazaret, pero es necesario para entender dicha Revelación reconocer la presencia del Hijo de Dios en el (A.T) y la institución del mesianismo como promesa histórica de Salvación. San Agustín encuentra como real que para existir el pecado debe mediar previamente la realización de la amistad entre Dios y los hombres y que todo pecado tiene su origen en la separación del hombre con relación a Dios. El hombre creado en Gracia y Amistad sin dolor o enfermedad, origina la separación y pérdida del estado original. Fueron los primeros hombres los que ocasionaron tal estado y no podemos decir que fueron  unos después de otros, porque el concepto Solidaridad Humana, es que cuando unos pecan no son solo unos o algunos, sino todo el Género Humano que se solidariza en el bien y en la enfermedad del pecado ( Rm 5: 12-16).

DOCTRINA DE LOS PP. LATINOS.

El pecado original se transmite por generación a través de la forma cómo llegamos al Mundo y desde luego con el concurso del Hombre y la Mujer (Generacionismo) miremos las palabras de San Ambrosio obispo de Milán (Siglo IV) “Sufrimos la herencia del pecado en virtud de la solidaridad de la humanidad a todos nosotros y a los que nacerán de nosotros los afectará el pecado original…” “El pecado de Adán ha hecho a todos pecadores; En él todos somos uno, luego todos hemos pecado en él” San Agustín.

No se trata de un pecado por voluntad propia sino porque hemos contraído la culpa de Adán. Para Agustín (Rm 5-12)) no habla de pecados particulares sino del pecado original. Pero los pecados personales agravan la situación del hombre. La herejía de Pelagio atacaba la redención obrada por Cristo; Pelagio sostenía que el pecado original se transmitía por imitación del hombre y desde el primer pecado todos pecamos porque otros nos enseñaron a pecar, luego la sola imitación de Cristo salva sin la necesidad de la gracia de Cristo y el espíritu Santo. De aquí se desprende que solo la Regeneración puede salvar. A partir de esta cuestión encontramos definida la Doctrina Agustiniana sobre el pecado original, con el único fin o móvil de defender la Universalidad del sacrificio de Cristo… Si los Niños no tienen pecado entonces no necesitan de Cristo, este error de Pelagio no es admitido ya que solo la unión con Cristo puede introducir en la vida eterna.  El Bautismo nos une a Cristo y es necesario que todos tengan el bautismo o autentico renacer del Ser Humano.

A quienes no han pecado  personalmente se les perdona el pecado de Adán en ellos, gracias a Cristo. Aunque el pecado original no es voluntario en cada Hombre no se le puede considerar ajeno a ello ya que en Adán están los orígenes de la humanidad (esencialmente intrínsecos a la humanidad).

Toda la Humanidad en cuanto esta fuera de Cristo es una Massa peccati de la que solo salimos por la Gracia. La Unidad del Género Humano tiene por consiguiente a Adán por cabeza. Este es el fundamento de la separación del hombre frente a Dios y la situación de pecado de toda la Humanidad mientras no se incorpore a Cristo. La situación que hemos recibido de Adán tiene su expresión visible en la concupiscencia, y la relación necesaria casi definida (Inmanente).

Es claro que lo verdaderamente necesario e importante es el amor de Cristo, pero recordemos que por el pecado el Hijo de Dios entró en la Historia. Es como plantear la necesidad de la culpa por el solo bien de la Redención (visión positiva)”Oh feliz culpa que nos mereció tal Redentor” (San Agustín, Liturgia Triduo Pascual).

La Misión de Cristo fue sembrar en nosotros el amor perdido, puesto que el pecado ocasiona en nosotros la perdida y el daño de nuestra verdadera naturaleza y su único fin la unión con Dios, gracias a esta enfermedad Dios muestra su amor en nosotros (San Fulgencio de Ruspe 467- 533, Concilio de Orange 529). El amor reparador de dios llega a su culmen en la cruz y en la consecuente Redención con el triunfo justificador de Cristo, es por Antonomasia,  la materialización del amor de Dios en su Verbo Encarnado… “La proximidad de la Humanidad de Cristo a la fuente de la Gracia, el verbo, el alma de Cristo por su cercanía al verbo debía alcanzar a Dios, lo más íntimamente posible por medio de sus operaciones y conocimiento de Dios para lo que necesitaba la elevación de la Gracia, Cristo en cuanto a hombre es cabeza de todos los Santos, con una capacidad que debe redundar en los demás (Jn 1,16).

Si ya no somos justos por el pecado entonces el amor de Dios no puede habitar en  nosotros (Donde no hay Justicia) y la Gracia que es su expresión tampoco. La Justicia con la que Dios creó a Adán no solo era en cuanto a persona singular sino también en cuanto a cabeza de la humanidad… Adán pecó en esta condición y por ello nuestro pecado es voluntario en Adán y su voluntad mueve a todo Hombre y su fruto la privación de la Justicia Universal y su acción material se identifica con la participación voluntaria del Hombre es imposible efectuar la Redención. Todo pecado tiene consecuencia al Hombre pero no ocasiona una configuración final Ontológica después de la acción de la Gracia. El pecado nos afecta y lesiona  pero no nos define en categorías Ontológicas como si lo hace la Gracia. Aquí la Gracia es la plena configuración de la Naturaleza Humana en orden a Dios.

GÉNESIS DEL PECADO ORIGINAL.

Dios creó al Hombre  a su Imagen y lo estableció en su amistad. Criatura espiritual, pero esta amistad solo es posible vivirla en la forma de libre sumisión a Dios (Gn 2,17) el Hombre vive su existencia sometido a las leyes de la Creación. El Ser Humano tentado deja morir la confianza en Dios y sin duda abusa de su propia libertad (Gn 3:1-11), San pablo nos introduce en esta definición de pecado (Rm 5,19)… Estamos destinados a la plena Deificación en su presencia, San Máximo Confesor lo define con exactitud “Querer ser como Dios, pero sin Dios, antes que Dios y no según Dios”
Las Escrituras nos muestran de forma dramática este desenlace (Gn 3:9-10; Gn 3,5; Rm 3,23)… Se rompe la armonía y por consiguiente la Justicia inicial. La relación Hombre-Mujer es sometida a Tensión (Gn 3:17ss) La Creación visible se hace hostil y en general extraña, así mismo la muerte hace su entrada triunfal (oficial) en la Historia Humana (Rm 5:12; Gn 3,19).
La Historia nos muestra con su propia experiencia que hay huella de maldad en nuestros corazones que inclina nuestro proceder al mal, esto es nuestro y no del Creador que es bueno (Jn 1,29; 1Jn 5,19; 1P 5,8). En Pablo la Iglesia se plantea la Universalidad del pecado (Rm 5,19; 5,12) miremos la sentencia de Santo Tomas de Aquino “En Adán… Sicut unum corpus unius hominis” (Como el cuerpo único de un único hombre) o simplemente la Unidad del Género Humano, a lo largo de la Tradición eclesial vivimos tres momentos muy importantes para entrar en definición sobre esta cuestión.

A-   Doctrina de San Agustín contra Pelagio en el Siglo V.

B-    Reforma y Contra- reforma del Siglo XVI, Concilio de Trento.

C-    El Concilio de Orange en el 529 defiende la presencia de la Gracia.
A Considerar: Es un pecado transmitido a toda la Humanidad es decir, por la transmisión de una naturaleza humana privada de la Santidad y Justicia Original, es llamado pecado, de manera análoga es un pecado contraído, un estado y no un Acto.

La Solidaridad de Cristo asegura en cada ser Humano una nueva Escatología, renovada desde la esencia misma de nuestra condición en una particularización de la Redención operada por Cristo, aquí el pecado personal se opone a la libre influencia de la Gracia y por ende nos determina como proclives a la frustración, que la entendemos como oposición directa a la Gracia y a una concepción determinista por el ser humano y para sus congéneres Id qui est asevera la sentencia latina, en cuanto a la concupiscencia no es determinada como elemento nocivo al Ser Humano, puesto que es la expresión de la Naturaleza Humana… El pecado de Adán ha perjudicado a todos los hombres ya que por él ha pasado a todos no solo el pecado sino también la muerte, en dirección de esta tesis se afirma con fuerza en el Siglo XI la Escuela Agustiniana con San Anselmo, Pedro Lombardo y la escuela Franciscana con San Buenaventura y Duns Escoto.

“El pecado es una ofensa contra el amor de Dios, Adán al pecar se hizo reo de este delito, como es evidente le afecta primero a él, pero además en cuanto a que es cabeza de la Humanidad y dado que de él teníamos que nacer todos; todos pecamos cuando él pecó, porque de él debíamos recibir nosotros el Ser… De él recibimos la naturaleza tal como él la ha tenido, es decir, con la carencia de la justicia debida”. Con ello San Agustín se aparta de la teoría que define a la concupiscencia como la causa del pecado original. El Ser Humano viene al Mundo en un estado distinto al que hubiera debido venir, un estado peor con la imposibilidad de volver por sus fuerzas a la situación en la que debiera hallarse; para ello es necesaria la Redención de Cristo. Los tomistas en su futura interpretación no alteran la concepción del Dogma, solo rarificaran la necesidad de la Gracia.
El Amor constante de Dios, por el Mundo es el que hace que la Gracia no se detenga entre nosotros y el nuevo comienzo en la Cruz y en la Resurrección, mostrando una vez más nuestra imposibilidad para restablecer la relación y el orden perdido, pero aun así la Justicia y la Fidelidad de Dios se conserva en el Hombre y en la Creación…  La plena Justificación es un bien escatológico por excelencia  y queda determinado por la continuidad y Centralidad de nuestra existencia en Cristo y se garantiza en la Cruz como obra Redentora la Justificación permanente del Ser Humano llamado por Dios a Ser, compara con (Job 34,14ss). La Praxis axiológica del creyente por Antonomasia le hace Testigo de la Redención de forma vital y atemporal. La necesaria Relación con Dios define la misma eternidad del Ser Humano y Justifica plenamente todo su Ser (Divinización o Deificación del Ser Humano) es la forma como los PP. De Oriente perciben la relación de la Gracia en la vida del Ser Humano, la relación de redención y Amistad subsiguiente de Dios con su creación la define San Agustín en su sentencia “Señor nos creaste para ti y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en ti” Dios presente en nosotros nos conduce de nuevo hacia Él ya que su Hijo reparó la senda   lastimada por el pecado, dejando claro, que la Vocación por excelencia es la Unión con Dios.
La Regeneración o Restauración por demás, Re-Creación del Ser Humano por medio de la Gracia recupera en nosotros el vinculo de la comunicación con el Creador, porque dios no odia  nada en el Hombre  (Rm 8:20-25)…La Psicología del Hombre es uno de los problemas más complejos de atender, porque sin duda, es necesario establecer la relación pecado- conciencia de pecado pasando por el Acto Humano y la Intencionalidad, retomando la dimensión Trascendente de nuestra Antropología Redimida, si cabe la expresión,  frente a los convencionalismos Socio-culturales. Hoy tanto el materialismo como el individualismo, fincan el reconocimiento del Hombre por el Hombre mismo y deja la puerta abierta a la Autodeterminación por la acción misma de pensar señalando así “El Hombre se crea así mismo cuando piensa” de esta forma dejamos a Dios fuera de la determinación misma de la existencia Humana, negando el antes y después tanto de la Conciencia como de la Trascendencia, ya que la muerte terminará cualquier intento de Conciencia de si mismos y de otros, de lo anterior concluimos que el vinculo relacional (Yo, Tu, y el Nosotros) deja su lugar a la Singularidad del Ser, pero frente al pecado original plantearía la negación de este puesto que el Yo en su singularidad no tiene conciencia del antes de si… (Introspectiva, Retrospectiva, y Perspectiva) es el Discurso como abordamos la Realidad y su Intríngulis.
   
LLAMADO DIVINO.

Dios llama a la Humanidad y le anuncia de un modo misterioso la victoria sobre el mal y la muerte (pecado) (Gn 3,9; 15) o Protoevangelio por ser sin duda el primer anuncio Mesiánico (Nuevo Adán, 1Cor15 ss.) (Flp 2,8; Rm 5:19-20) Los PP. De la Iglesia ven en esta Mujer una figura de la Virgen Madre o Nueva Eva.

San León Magno nos dice” la Gracia inefable de Cristo nos dio   mejores bienes que los quitados por la envidia del demonio” no fue Dios quien hizo la muerte, ni se recrea en la destrucción de los vivientes… Por envidia del diablo entro la muerte en el Mundo (Sb 1,3; 2,24) en esta misma dirección apunta la definición Agustiniana “El pecado es una palabra, un acto, un deseo contrarios a la ley eterna”

EN PERSPECTIVA BAUTISMAL.

La Iglesia vive la perspectiva de Pentecostés desde siempre y lo hace ligando a sus hijos con la única Fe posible en Cristo Resucitado (Hch 2,38) y también (Hch 2,41; 8:12-13; 10,48; 16,15 entre otros) el Cristiano participa de la Muerte de Cristo, es Sepultado con Él, y con Cristo Resucita de la anterior oración concluimos que el bautizado es Revestido de Cristo (Gal 3,27) gracias al espíritu Santo, el Bautismo es un baño que santifica, justifica, y santifica (1Cor 6,11; 12,13), la Palabra de Dios es semilla incorruptible y vivificadora (1Pe 1,23; Ef 5,26), “Accedit verbum ad elementum el fit Sacramentum” (se une la Palabra y la materia, y se hace Sacramento) San Agustín, miremos la ilustración Bíblica (Mc 16,16; 1Tm 2,4; Jn 3,5; Mt 28: 19-20), es por demás necesario manifestar que el Don trinitario por virtud es la Gracia Santificante y la Gracia de la Justificación.  

Es el fundamento de la vida cristiana, y lo definimos parafraseando a los PP. “Baptismus est sacramentum regenerationes per aquam in Verbo” (El Bautismo es el Sacramento del nuevo nacimiento por el Agua y la Palabra)… El Espíritu que se cernía  sobre las aguas de la primera Creación desciende sobre Cristo  como preludio de la “Nueva Creación” y el Padre manifiesta a Jesús como su Hijo Amado (Mt 3,16-17) recordemos que los sacramentos de la “Vida Nueva” son el Bautismo y la Eucaristía (Jn 3,5)…

EN DINÁMICA PASTORAL.

La Pastoral de la Iglesia debe sortear todo tipo de dificultades y es sin duda, el Ritualismo y la Conciencia religiosa de características superfluas las que más dificultad nos ofrecen a la hora de articular un Discurso coherente cuyo paradigma se une intrínsecamente a la propuesta del Resucitado… Es por demás urgente implementar estrategias pastorales en orden a la vivencia no de características temporales que en su gran mayoría acompaña las prácticas de fe de nuestros hermanos, sino determinar en la vida sacramental los Ciclos de fe y experiencia con el Dios de la vida. Nuestra Espiritualidad comprende un Antes, Durante, y después,  y a imitación de Pablo hacer de Cristo Centralidad Ministerial, elemento primordial para clarificar nuestro Servicio y testimonial de Cristo resucitado que es donde apunta la actividad y practicas pastorales de la Iglesia… La Parroquia necesita de sus hijos comprometidos y deseosos de incorporar su experiencia trascendente a sus vidas y espacios vitales (Casa, Trabajo, Iglesia, entre otros) este Espacio Vital se convierte en el propiciador de una Comunión viva y aterrizada con espacio en la misma cotidianidad, esa participación hacia la integralidad cristiana lucha frontalmente contra la   des-gracia llevando al Hogar la felicidad que produce la Esperanza cierta en Cristo “Camino al Padre”… Y garantiza la inserción también en la Historia del Mensaje de Salvación en el seno de la Familia, dicho así, es posible asegurar que la Historia misma se redime en la acción de Cristo y su Iglesia, donde el hermano o hermana atendida pastoralmente tiene en sí y en su vida una señal inequívoca de la presencia amorosa de Dios.”El pecado inserto en las estructuras sociales, sede paso al avance ineludible de la Gracia, que en su esencia amorosa confronta a la des-gracia”.

Consideremos: Piensa donde eres bautizado, de donde viene el Bautismo, de la Cruz de Cristo, de la muerte de Cristo, ahí esta el Misterio, Él padeció por ti. En Él eres Resucitado, y en Él eres Salvado (San Ambrosio). La conciencia de la que nos habla San Ambrosio, es la conciencia de quienes viven su Bautismo y actualizan Pentecostés en sus vidas, convirtiéndose así en propagadores de la fe en el Resucitado, cambia así la Cosmovisión del Cristiano que ve en su Señor  la realización de sus Ciclos Vitales y el afianzamiento de la Cultura de la vida o como llaman algunos la Cultura del Amor… Quien alcanza a Dios en su vida, alcanza el “Sentido de su Ser y la perfecta explicitación de su Existir”, de esta forma el materialismo que hace de la materia su Paradigma sede terreno a la Sublimación de la existencia del Amor como Eje relacional de la Propuesta de Cristo transformada o mejor aun explicitada en la Pastoral de su Iglesia. Los Ministros Ordenados o Laicos licenciados están llamados a vivir esta particularidad y comunicarla a sus hermanos en la Fe, esto incluye los elementos de las Congregaciones, ser buen administrador implica también crecer en la propagación de la Fe y llevar el corazón de la Revelación divina o Evangelio…

La dimensión de la Palabra se acompaña  y concretiza en la medida en la que nuestro Discurso se rodea de hechos concretos fruto de la misma Palabra, en el espíritu de las Sagradas Escrituras encontramos un fuerte componente de Interiorización antes que de materialización, puesto que la Salvación se gesta en el corazón del Hombre ya Redimido pero necesitado de nutrir, animar, su experiencia Salvífica en la comprensión de sus vivencias, prefigura es la manifestación de Yahveh a su Pueblo en el (A.T) y la forma como proveyó en sus necesidades hasta armar el Discurso de la Retribución, esta característica define la experiencia de los Patriarcas y personajes del (N.T). En cuanto a nuestra Iglesia el Bosquejo de la Fe o Catecismo interpretado en el espíritu de nuestra Fe y Tradición no es ajeno a nuestras vivencias y convicciones.

***Praxis: Asumimos en nuestra vital Historicidad la presencia del pecado original  y sus consecuencias (Incluso Ontológicas), pero superando la discusión Doctrinal, como crees que este pecado afecta la Estructura Social del Ser Humano? Entendiendo nuestro Entorno como vital e indispensable para la Promoción y Sublimación de la vida en todas sus formas. (Investiga en la Ciudad de Dios, obra de San Agustín y como segunda fuente si lo deseas Escuela Franciscana del Siglo XII).
ARGUMENTACIÓN TEOLOGICA.

A-   Irineo. Solo el Ser Humano se considera pecador cuando se confronta con la Luz de Cristo.

B-    Hay unidad en Dios frente al pecado y también Unidad en el Género Humano ante el mismo.

C-    La pecaminosidad universal es también un hecho Histórico.

D-   La Forma Futuris no se refiere a Cristo sino a Adán.   

E-     Para Santo Tomas de Aquino, el pecado original posee Materia y Forma, la primera se refiere a la concupiscencia y la segunda o Forma, a la carencia de Justicia.

F-     Martín Lutero, Simul justus et pecator. Deja ver su oposición a la Pre-destinación y remisión de pecados, al afirmar que el ser Humano en cuanto tal, es justo y pecador, pone en aprietos a la Gracia recibida en el Bautismo…

G-   Lutero… El pecado original es la misma inclinación al mal, del Ser Humano que se busca solo así mismo. 

H-   Lutero… El conocer a Dios solo es posible por las Sagradas Escrituras.
I-       Calvino… Es el primero en desarrollar una comparación entre la Doctrina católica y protestante sobre el pecado original.

J-      Zwinglo… Llama al pecado original, Depravación.

K-    Des-gracia… Es consecuencia de la presencia del pecado en las estructuras tanto del Ser Humano como de la Sociedad, su antecesor lo encontramos en la Civitas Dei de San Agustín.

L-     El materialismo y el individualismo hacen del Ser Humano presa de sus postulados y visión personalista de la Humanidad Redimida, cuya única dimensión es la emotiva y física, desprovista de trascendencia.

BREVES CRISTOLOGICAS.
“La Resurrección es también una relación Real, Vital, Abierta, la vida es histórica, única e irrepetible” Rahner. Partiendo de esta sentencia asumimos que la Resurrección como acción Sobrenatural de la intervención de Dios, se desarrolla en el drama de la Historia de la cual el Verbo por su Santa Encarnación, hace parte y de esta forma lleva a la perfección la Santificación de cuanto es y vive la Humanidad, las estructuras de pecado como consecuencia de la ausencia de redención o des-gracia marcan el derrotero de la Humanidad anhelante y expectante (Narra San pablo) aguarda en la Historia al que esta fuera de ella (Sujeción existencial) pero que con su presencia introduce en ella la Salvación… La Historia es Redimida gracias a la presencia del Hombre en ella (Prólogo de Juan), es la Inmanencia divina una señal inequívoca de la Pre-destinación de la Salvación (San Agustín)… Tal presencia transforma la Creación y hace de la Promesa una realidad “El Dios que te creo sin ti, no te salvara sin ti” apunta San Agustín desde una concepción Personal, Intima y a la vez Universal de la salvación, es pues, el verbo Encarnado la suma promesa y en sí mismo el obrador de Salvación (Altar y Victima).

El Mesianismo Bíblico tiene un considerable desarrollo que se remonta incluso a la Institución monárquica, pues se habla también del Mesianismo Pre-Israelítico o Patriarcal. Pero es a partir de la Monarquía Davídica cuando el fenómeno Profético adquiere contornos precisos. Al principio el titulo es referido al Rey, visto como el Consagrado por el Señor para realizar la Alianza y transmitir las bendiciones divinas, miremos (2Sam 7:11-16)… El primer fundamento de la nueva orientación se encuentra en la profecía del Enmanuel (Is 7,17) el profeta Jeremías habla de una restauración Política, de un Rey Mesiánico ideal (Jr 23,5ss), el Profeta Ezequiel nos habla de un verdadero Soberano (Ez 34,23ss), mientras que Zacarías define a un Rey escatológico que será Santo y mostrara la Salvación (Za 9,9ss), esta nueva apertura mesiánica se halla presente en el Deutero-Isaías, en los poemas del Siervo de Yahveh, es la más clara y pura imagen del (A.T).
A-   Canto Investidura del Siervo 42:1-4.

B-    Canto Vocación del Siervo 49:1-6.

C-    Canto confianza en Dios 50:4-9.

D-   Canto Mesías paciente 52, 13; 53,12.

MESIAS SACERDOTE. No esta muy claro en el (A.T) y Cristo rompe los modelos porque no  desciende de Aarón sino según el Rito de Melquisedec (Sal 110,4) y su novedad tiene todo que ver con el Culto que se celebrara en Jerusalén, que es descrito a grandes rasgos en las visiones proféticas, nada que ver con el Culto anterior, este es nuevo y Cósmico Sacrificio. Los títulos mesiánicos dados a Cristo tienen como origen histórico el texto de (Gn 3,15) el Protoevangelio en la Cosmovisión de los PP. Griegos , Cristo esta asociado al triunfo de su Madre; en el contexto de la Historia de Salvación el Mesías dará cumplimiento a las promesas de Dios dadas a Abrahán y Moisés, estos nombres determinaran el carácter de la Predicación de Cristo y eco de lo anterior llega al momento de su Pasión (Jn 18,36) en referencia al reinado futuro en Pre-figura por (Gn 49,10; Num 24,17, entre otros).
La evolución del mesianismo nos traslada a solemnizar el Nombre simbólico de  Emmanuel  (Is 9,5) sus atributos descritos eran referidos a los Soberanos orientales, pero los (PP) lo atribuyen a Cristo, cuyas cualidades lo distinguen del resto (Is 11,5) enfatizando el espíritu Justiciero y profético del Mesías (Mt 3,16; Jl 3:1-2). El tiempo Mesiánico es el tiempo del Espíritu a la vez de la definitiva Alianza de Dios con los Seres Humanos… Ciro el Grande es visto por (Is) como el instrumento Justiciero de Yahveh y al liberar a los judíos del exilio se reviste de cualidades propias del Ungido de Yahveh y figura del Mesías liberador (Is 41,14) se reafirma para el Pueblo de Jacob… el Pueblo del (N.T) tomara la idea y forma del Mesías Redentor (Rom 3,24), pero volviendo a la fuente (Is cap.42) describe el espíritu y la entrega de aquel Siervo de Yahveh que sufre por todos para afianzar el carácter Universal de la Salvación…

(Mc 14,24; Mt 3,17) subrayan que el Siervo de Yahveh es también  Mesías (Is 52,7) y el Espíritu guía la acción Mesiánica de Jesús (Mt 3,17) el plan Salvífico de Dios inicia en el (A.T) y abiertamente con el Bautismo de Jesús o (Misión Publica), igual que el Siervo de Yahveh, Jesús es rechazado por el propio Pueblo, el Profeta Ezequiel marca la diferencia entre Dios y el Hombre, este título se convertirá posteriormente en Nombre Mesiánico, miremos el Texto Sagrado (Dn 7,13 y Mt 8,20) la afirmación supone la diferencia esencial entre Naturaleza Humana y Divina, también indicamos en el (Ap 12,1) referido a Cristo y a su Madre.

Su genealogía sitúa a en la base a David como asegurando el cumplimiento Histórico de la promesa de un Salvador inserto en la Tradición del Pueblo de Israel, (Mt 1:1-16 y 17,18) señala el Nombre de Cristo pero no incluye a su Madre, dada la importancia de José para la inclusión Social de Jesús en las tradiciones de su Pueblo (Ex 30,22).   
     
MESIANISMO APOCALÍPTICO. Inicia a comienzos del Siglo II cuando la Fe Judía se ve amenazada como ocurrió en la persecución de Antíoco IV Epifanes. En este periodo se desarrolla la Literatura Apocalíptica que proclama el próximo advenimiento de Dios para juzgar a imperios humanos (Dan 7,18.20.25.27), usado por el propio Jesús (Mc 14,61ss). El Mesianismo realizado por Jesús es algo original pero reviste los rasgos más puros de la Tradición Veterotestamentaria, pero dio preferencia al  Mesías descrito por Isaías… Pasando al (N.T) el discurso de Pedro en Pentecostés es Paradigmático (Hch 2:32-36) lo proclama Señor o participe de la Omnipotencia divina y Mesías consagrado para una Misión salvífica (Hch 2,33) por tanto es Dios y Salvador del Ser Humano, en este punto de la cuestión tanto la Cristología como la Soteriología forman una Unidad inseparable a la Predicación más antigua (N.T) sobre el Mesías (1Cor 15: 1-7)… Las Homologías son formulas de exclamación con las que se proclamaba la Fe en Jesucristo y son los ejemplos más arcaicos.

En el ámbito de Palestina Jesús es llamado Maran(a) Señor en Arameo  presente en (1Cor 16,22 y Ap 22,20) es calificado también como Bar-Nasha el Hijo del Hombre que debe venir para el juicio final (Mt 26,64), por último el tercer título de Mesías  en el ámbito Palestino significa (Ungido o Christos) y que designaba justamente al Rey de Israel. Miremos brevemente la Cosmovisión Cristológica que nos ofrecen los Evangelios…   

MARCOS: Designa a Jesús como el Cristo, el Mesías esperado (1,1.14), o el Hijo del Hombre (8,38) y sobre la existencia de Jesús en el Misterio Pascual (2,10,28), el “Secreto Mesiánico”, pone de relieve la unidad de su Cristología con la Soteriología.  

MATEO: Presenta su Cristología mas articulada, marcada por la experiencia de la Comunidad Cristiana en la que vivió  y presenta aspectos nuevos de la personalidad de Jesús (16,16; 15.22; 20.30).

LUCAS: Considera la existencia de Jesús en el marco de la Historia de la Salvación apareciendo Cristo como la plena realización de la espera del Pueblo veterotestamentario como el principio nuevo de la Historia salvífica, que gracias a la Predicación apostólica se hace Universal (24,45).

JUAN: Su Cristología es la cima del desarrollo doctrinal del (N.T) y esta en Continuidad con la de Pablo en los Sinópticos, y más que en otro vinculada a la Soteriología tanto en el Prologo como  en su conclusión (Jn 20,31), el plan de Dios se cumple en su Hijo y es el Salvador de las gentiles (1,1-9) como de Israel (1:14-18) todo se debe al hecho de ser Jesús el Hijo de Dios, presente desde siempre en el Seno del Padre, para este Autor los Milagros de Jesús muestran progresivamente la presencia del mismo en la Gloria del Padre  y su Misión de Salvador del Hombre. De lo anterior se asume que el culmen de esta revelación progresiva se vive en la Ultima Cena…

Docetismo: Dokeo, “parecerle a uno” afirmaban que el cuerpo de Cristo era solo apariencia y que luego, no sufrió en la Cruz, esta ideas se nutren de los postulados Platónicos, San Ignacio de Antioquía defendió la Humanidad de Cristo.  Miremos la opinión de algunos PP. Latinos:

Tertuliano. Sostuvo claramente la Unidad Personal de Cristo y al mismo tiempo distinguió las propiedades de las Sustancias divina y humana de Cristo, contribuyó a subrayar la existencia de Cristo de dos Naturalezas.

 Orígenes. Destacó el papel  del Alma Humana de Jesucristo como punto de unión de la Humanidad con el Verbo atraves del Alma con el verbo se une con el cuerpo, y ambos, Alma y Cuerpo son Divinizados por la unión de dicho Verbo.

Agustín de Hipona. Desarrolla su Soteriología a partir de dos principios concretos como la Dogmatica y la Espiritualidad esta última es Cristo- céntrica y la segunda Cristo mediador (Maestro Interior, el gran potenciador de nuestras Oraciones y Espiritualidad)… Se afirma en la Doctrina paulina contenida en (1Tim 2,5), también habla sobre una Sola Naturaleza, ratificado en Calcedonia año 451. Agustín define (Jesús es Nombre propio y Cristo es el Sacramento, igual a Jesús, Nombre y Cristo Función), otro aporte de la Doctrina Agustiniana Communicatio Idiomatum (Atribución reciproca de los Atributos Humanos y Divinos en Jesús).
Agustín lucha contra el arrianismo, adopcionismo, servetismo o socianismo, estas herejías atentan directamente contra el Dogma de la Trinidad (Unitarismo).

EL JESÚS HISTÓRICO Y EL CRISTO DE LA FE.

El Jesús Histórico es divulgado por la Genealogía como observábamos anteriormente. El Nacimiento de aquel Niño en el seno de Nazaret nos permite comprobar rasgos de su Humanidad. La Encarnación marca su Inicio y a la vez asegura su Hipostasis la visita de los Pastores es un bella contraste entre el Jesús Divino y Humano emerge el Hombre Divino pero tan perfecto que solo podría ser Dios, miremos esta afirmación Cristo-céntrica (Lc 2,23) sin José no hubiera podido ser aceptado e iniciar su vida Pública (Mt 3:13-17) incluso las mismas tentaciones (Carácter Divino y Humano) (Lc 4,11; 18-19) no es de extrañarnos las constantes actitudes del Pueblo que solo ven el Jesús su componente Humano, no todos aprecian el “Espíritu Nuevo” de Jesús en sus Milagros queda manifiesto la situación Socio-Cultural de su Pueblo, la Pobreza y la incapacidad de superar el conflicto con los Romanos  Invasores, miremos el siguiente Esquema de Milagro (Mt 14:13-21) y su Exegesis:

A-   Acoge a la comunidad y cura a sus enfermos. La Sanación involucra la condición social de los abandonados y marginados, Jesús conoce las limitaciones y los vacíos institucionales y religiosos de la presente Comunidad que lo rodea (Vers 14) el lugar despoblado hace eco de la condición de los marginados y de un nuevo orden plasmado por Cristo.

B-    El Reino de Dios se muestra en la nada, en la pobreza y en el rechazo de los pobres por parte de las Autoridades (Vers 15-16). Encarga a sus Discípulos el cuidado de sus fieles.

C-    El número y su suma nos da (7) siete perfecto cargado de simbología para el Pueblo y sus tradiciones… Primero sus Discípulos y luego estos al Pueblo marca el inicio de un nuevo orden Mesiánico.
D-    
(Vers 19-20) La abundancia es la figura de la Gracia de Cristo entregada u Identidad su Iglesia como dispensado de esta gratuidad, todo el esquema de la multiplicación de los panes es preparatorio a la Eucaristía.

*** La vida pública de Jesús se desarrollo en las comarcas de Galilea y Nazaret y las regiones aledañas, no pasa por alto las Tradiciones judías, por el contrario las interpreta, pero desde el carácter de su mensaje sobre la simiente del Amor y la transformación de un nuevo orden, Jesús tiene conciencia de estar sobre el orden anterior (Ley Mosaica) lo apreciamos en (Jn 8,58) tiene conciencia también de su Naturaleza Divina la cual revela gradualmente a sus Discípulos (Jn 7,29)… En San Mateo encontramos una serie de narraciones que tienen por fin revelar a sus Amigos la Persona de Jesús uniendo entorno a su figura acciones Sobrenaturales (Milagros, Liberaciones) que superan la idea que sus Discípulos tienen de Él, es más que un Profeta lo encontramos como afirmación y Profesión de Fe de Pedro, este Discípulo le llama el “Cristo” en claro contraste con las opiniones más corrientes que asocian a Jesús con el Bautista y los Profetas del (A.T) miremos en (Mc 8: 27-30) dicha afirmación empieza a fundamentar la Fe Eclesial…

La vida familiar de Jesús en los Evangelios es escasa, pero supone obediencia a sus Padres y en algún grado el conocimiento que tenían ellos de su Identidad, dicho conocimiento  nos es interpretado a partir del Texto de (Lc 3: 48-50) ya que la respuesta de Jesús deja ver en alguna medida la conformidad de sus Padres… “Su Madre conservaba estas cosas en  su corazón” (Lc 3: 51-52), volviendo al comienzo la figura del Bautista quien anuncia su llegada y la penitencia como preparación a su llegada, el propio Bautista no conocía su Identidad del Mesías que es revelada después del Bautismo de Solidaridad. Aquella afirmación del Bautista sobre Cristo “Este es el Cordero de Dios que quita el pecado del Mundo” ratifica la continuación de las promesas del (A.T) siendo el Bautismo el ultimo eslabón con estos Profetas (Jn 1,29), la afirmación del Bautista nos recuerda al Siervo de Yahveh (Is 52,13) y el Cordero del Banquete Pascual (Ex 12:1-14) que nos habla sobre la Pascua  del Pueblo de Israel o su Liberación.

La Voluntad de Jesús se expresa libremente en la Voluntad del Padre (Jn 4,34) en consonancia con el Jesús Histórico encontramos el Texto de la Resurrección de Lázaro que nos deja ver características muy Humanas del Salvador, valores cargados de afectividad (Amistad, Respeto) (Jn 11,11), la relación que Jesús tiene con aquellos hermanos, nos permite escudriñar lo más Humano y relacionado con nosotros (Jn 11: 35-36), las lagrimas de Jesús confirman y ratifican el valor de la vida Humana a los ojos de Dios, miremos el (Salmo 116,15) “Mucho cuesta a los Ojos de Yahveh, la muerte de los que le aman” Y posteriormente la Declaración de Marta nos ratifica la victoria de Cristo sobre la muerte y nos extiende la invitación a confiar  totalmente en su Divina Persona (Jn 11: 24-28), el Amor de Marta por su hermano es un Amor medido que reconoce el Amor Superior de Dios Ordenado, Trascendental y cargado de Esperanza aquí sus Amigos se convierten en Testigos determinando una radical aceptación de Jesús en sus vidas… En su Naturaleza Humana Jesús muestra sus vínculos con el Padre y el Espíritu Santo (Jn 10,38)  asociando al Amor como único medio posible para estas relaciones (Jn 14,23) Jesús usa en sus enseñanzas elementos cotidianos y a la vez históricos para señalar la presencia Divina en nosotros (Jn 15,5)… El Mensaje de Jesús sobre el Reino en algunos momentos es subjetivo a sus Discípulos porque plantea necesariamente conocimiento y experiencia de dicho Amor (Jn 14,20), el Nombre de Jesús es liberador y a la vez confirma a quien llama con sinceridad a su vivencia (Amor)(Jn 16,23), la vida Pública de Jesús estuvo marcada por la indiferencia, la oposición y el escaso reconocimiento de los suyos lo que trajo como consecuencia el constante enfrentamiento directo con las Autoridades Judías; el Jesús renovador no fue plenamente comprendido, por el contrario, es acusado de querer abolir la Ley Mosaica, que gracias a la invasión Romana se expresaba impotente a las necesidades de su Pueblo… Jesús los enfrenta y ellos prevén que tal Mensaje debilitaría su posición de Gobierno y Memoria religiosa en su Pueblo (Caridad y Espiritualidad) (Jn 6:42-43) paradójicamente el propio Moisés anuncia al Salvador (Jn 6: 46-47) dicho testimonio caerá sobre ellos (Mt 23:13-13;23-24) Sobre los Mandamientos (Fundamento de la Moral Eclesial) Jesús mismo acude a la Caridad como regulador de las Relaciones Sociales activas (Mt 22:34-40 y Lc 10:25-28) a la vez que indica un Monoteísmo profesado por Jesús (Lv 19,18)…

Al terminar la vida Pública Jesús se refiere a su Pasión como una copa que debe beber, pero sus Discípulos no lo podrán hacer (Mc 10:35-40)  para terminar con una alusión directa al Padre Celestial, dicha actitud de incomprensión por parte de los suyos será superada Camino a Emaús (Lc 24:13-34) *** (Concilio de Calcedonia, Unión Hipostática 451).

Desde la Fe profesamos que Jesús fue concebido por obra y Gracia del Espíritu Santo, que nació de la Virgen María de esta forma el Credo ratifica la importancia de dicha Confesión (C.I.C N.456 y 479).
EL CRISTO DE LA FE.

Juan en contraposición a los Ebionitas y Docetas señala intrínsecamente la Realidad Divina y Humana de Jesús (2Jn 5,18) “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos, y tocaron nuestras manos” (1Jn 1:1-2) esta declaración nos contextualiza en orden a la dificultad lingüística y teológica de afirmar La Hipostasis de Cristo y su Revelación. La experiencia de Juan determina la necesidad de la Comunión con Dios y su Hijo abierto al Género Humano. Juan ve a Cristo como el Logos o la Palabra del Padre hacia el Mundo (A veces el Cosmos otras el Ser Humano) (Jn 1:1-18) acentuando la Encarnación con el termino Carne (14) que hace visible la Gloria Divina y su Revelación final en la Gloria de Jesucristo… El Verbo o Palabra del Padre y esta Palabra como expresión de la totalidad del Ser Humano (Jn 8:51; 9,5) y Totalizante para la Humanidad. Para Juan el Amor es el vínculo por excelencia de la relación del Verbo a la Humanidad y a la Creación (Mundo), este Amor es Gratuito y llega por la acción del Espíritu Santo (Jn 4,1) paradójicamente el pecado no logra su cometido de transformar Ontológicamente al Ser Humano (Jn 5,14) Cristo indica al Padre como fuente de su Gracia y comunicación al Mundo (Jn 5:21-27) su Gracia nos libra de su juicio al Mundo, pero la “oscuridad” ronda (Juicio del Padre) a quienes no se abren a su Reino (Jn 5,19 y 1,30) Testimonio del Bautista.

En el Contexto del Anuncio de esta “Buena Nueva” del Reino encontramos en el (Jn 6) como alimento bajado del Cielo y sus connotaciones y alusiones al futuro Ministerio Dispensador de la Iglesia (Ex 16). Antes era el Maná Hoy es Cristo mismo, que transforma Ontológicamente la vida e interioridad de quien así lo desea (Ya no se es lo mismo) (1Cor 11,24 y Jn 6), Cristo es el iniciador de la Era del Espíritu (Eón Paulino) y hace del Ser Humano portador de su Espíritu sin este espíritu es imposible entrar en su Reino (Jn 6,64) y plantea una dificultad como aceptación de su Misión (Jn 7: 15-16), común denominador es la Sabiduría y el Conocimiento para cuantos aceptan a Cristo como Salvador (Jn 7,38) Cristo configura nuestra Naturaleza libre de pecado (Doctrina Agustina sobre la Inhabitacion de Trinitaria).(Jn 17) Restitución a la condición Original, libre de pecado, asumiendo la Naturaleza en Cristo Salvador.

*** Tener en cuenta Siglo I los Neo-Platónicos con Plotino a la Cabeza, Doctrina sobre el UNO, Teología Natural.

La Pascua que vive Jesús explicita su Amor por la Humanidad (Jn 13,1) y posteriormente (Jn 13:2-3) en Concordancia con (Jn 4,34) a pesar de ello no plantea la realidad Divina de Cristo, se enuncia la concepción Virginal haciendo concreta la Gratuidad de Dios, pero solo la Fe garantiza esta realidad Salvífica “María fue madre primero en su Corazón y luego en su Cuerpo” agrega San Agustín. Para Duns Escoto queda claro el Axioma Mariológico “Era necesario, era conveniente, Dios lo podía hacer, luego lo hizo” frente a la Virginidad de María.   
*** Consultar. (Concilios de Nicea I y II 553 y 681. Nicea II 787, defienden la Doctrina sobre Jesucristo Segunda Persona de la Trinidad). E=n el marco de Doctrina San Atanasio afirma Por la Encarnación el Hijo convierte en Hijo a toda la Creación  y de ese modo la conduce al Padre.

La Predicación de Cristo esta cargada de hechos de Salvación y derrama Gracia o Presencia de Dios a la Humanidad en vocación de ser Redimida, el Reino de Cristo y la Gracia es la Presencia Eficiente o Auto-Comunicación de la Trinidad en nosotros, solo así podremos alcanzar la Plenitud (Deificación) (PP. Griegos)… Ver a Cristo y ver al Padre suponen como experiencia de fe la vida de la Gracia, su aproximación deja en nosotros una marca Indeleble que es la Donación total de Dios a la Humanidad Redimida y solo en este contexto es posible entender la afirmación de Jesús Conoceréis la verdad y ella os hará libres  es la ratificación de la verdadera Libertad que es el conocimiento de su Hijo y su Fruto la vida de  Gracia (Jn 8: 35-36)… El Lenguaje de Cristo en palabras de Juan son de una marcada Simbología, miremos (Jn 12:35-36) La Luz la interpretamos como Presencia de Dios en la Conciencia de la Humanidad y también como transformación Ontológica, aceptación de la Trinidad (De Trinitate, San Agustín). El nuevo Ser Humano también es el nuevo cumplidor de la ley de Dios ya que Cristo Mega-dimensiono la persona Humana al ponerla después  de la Adoración Divina; el Mandamiento Nuevo supone el reconocimiento del Señorío del Padre y la presencia de este en el Prójimo o próximo  (Jn 13: 34-35) en el plano Escatológico hay un paralelo de afirmaciones por parte de Jesús, es la Pasión y su retorno glorioso (Jn 14,3) La Parusía no es explícitamente en Juan la terminación del Mundo, mejor aun supone la edificación del Ser Humano en la Gracia plena del Dios de la vida… La Gracia la entendemos como relación abierta y directa de Dios con el Ser Humano y la Creación, entendemos por Mundo el Entorno Somático donde se mueve y explicita la Existencia Racional, Amorosa, Afectiva del Ser Humano.

Estamos delineando la Imagen de Dios en el Mundo y sobre todo en el Ser Humano (Gn 1,27). La Glorificación  de Cristo es Tributo al Padre ya que el Padre es Glorificado por su Hijo y la Iglesia debe profundizar dicha obra de Salvación (Jn 14:10-17), el Paráclito o Espíritu de la Verdad profundizara en la Iglesia la obra de Cristo.

Karpos. Esta raíz griega se refiere al Fruto (Jn 15) Cristo es la Vid verdadera y su consecuente relación , parte de la Gracia y se fundamenta en la Intimidad de esta opción, hacemos una extensión en el Pleroma o continuación de Cristo (Ef 1:22-23) y con ella será recapitulada la Creación entera (tertuliano), durante el Concilio de Nicea se produce para la Iglesia la Teología de la  Impasibilidad o Apatheia de la Humanización del Hijo de Dios y al hacerse Hombre determina no solo la Forma de la Redención sino el futuro desenlace de la Iglesia Peregrina; de esta forma en la Historia alimentada por la Fe es fácil determinar la presencia de Jesucristo Hijo de Dios. En la actualidad la evolución de dichos conceptos nos ha permitido descubrir el carácter Universal  de la Iglesia y su significación de Comunión y la forma de comunicarla. El Cristo de la Fe es vivencial en cuanto a la Gracia y este Amor lo leemos desde la Cruz como entrega Total (Totalizante) desde la Antropología como en la relación Intra y Extra de la Humanidad (Vocación de Salvación) Pedro nos lo confirma “Se abajo y sufriendo aprendió a obedecer”

ANTROPOLOGÍA TRASCENDENTE Y GRACIA.

Desde la perspectiva Salvífica encontramos una visión bien interesante sobre la forma y fondo de la Gracia en la vida de la humanidad, que de cara  a Dios plantea la construcción de la Sociedad de la Vida o Cultura del Amor, basta con conectar estos elementos en un “armazón” antropológico para determinar con ellos y propiamente no en  paralelo la fundamentación de la Sociedad y el Entorno consiente del Hombre y la Mujer, que como Ideales no existen pero que aterrizan su Ser en las acciones conscientes y valores, es aquí la Gracia, el vehículo por excelencia para la concreción de la vida Redimida y Santificada… Para asumir la existencia como principio abierto y en constante Renovación La Alteridad de Cristo  supone que el otro es tan vital como lo soy Yo y a la vez el valor de sus realidades a la par de las mías (Mt 25:31-42). Dicha Realidad asume en cada Ser Humano características propias y singulares pero que en un punto determinado se convierten en los mismos ideales de la Humanidad, este es un Logro maravilloso de la Cruz de Cristo, reunir a todas y todos a sus pies exaltando en cada uno y en todos, la valía de la Humanidad y la Creación, porque no es posible hablar de Gracia sin hablar del Ser Humano (Restitución de Plenitud ) tampoco nos aventuramos a separar la estructura Social de la Gracia y los modelos políticos, económicos y sociales, que lo hicieron solo determinaron la fuerza de la Des-gracia y la consiguiente pérdida de Humanidad (Indiferentismo, superficialidad, materialismo, frivolidad) donde la Gracia se ve limitada y acortada en su interés Salvífico gestando la No-Respuesta a su Influjo, podríamos asumir que el corazón vacío no esta disponible para amar todo lo contrario, dejo de hacerlo y vive solo de cara al  Mundo (Aquí encuentro de realidades Salvíficas y No-Salvíficas).

Admitimos la Resurrección personal unida a Cristo y su Triunfo o es un mero convencimiento de tradiciones familiares incluso culturales, que suponen un necesito Creer y no pasan por un absoluto convencimiento (estilo de vida), basta con mirar la experiencia de Tomas Apóstol con el Resucitado. Se plantea el problema de la Libertad desde la dinámica del pecado (Agustín de Hipona) al respecto la Filosofía Alemana  del Siglo XX  nos aporta “Nunca en la Historia, tal como la conocemos, el Hombre ha sido más que un problema en Si”  Max Scheler. Dejando ver con claridad que la misma Libertad genera en si características particulares a la impronta del Ser Humano al punto casi de determinar la Opción de Ser y Actuar bajo el Paradigma del Mundo como fruto de  la acción Humana (Avicena Filosofo Árabe del Siglo XI)… En cuanto a la postura Agustina esta no dista de los anteriores, asunto que asume Agustín de Hipona como un vínculo Esencial entre Fe y Razón que juntas trabajan por la Verdad Cristiana. Aquí como definición encontramos que la Razón Humana puede conocer verdades Universales, Inmutables, y Eternas (Scoto y luego Lutero) La Libertad es inherente al Ser Humano y esta bajo la Gracia para ser plena y manifestar en ella la realidad redimida del Hombre (Mt 22: 1-14) el mejor vestido delante de Dios es la Gracia, amar lo inferior nos hace pequeños y en términos Agustinianos Envilece al Ser Humano presa de estos afectos carentes de Orden y por consiguiente de Estética. “La Boda esta preparada y los invitados no eran dignos” (Vers,8) el problema de la Libertad no es Consecuencia de tenerla es lo opuesto el “No tenerla” por el influjo alienante del pecado, pero siempre resaltando la Conciencia del Ser Humano para optar continuamente por el Bien o el mal (Postura no Socrática) puesto que el Bien hasta aquí no es asunto Intelectual meramente o formativo (Ignorancia) sino ausencia de Dios en la vida del Ser Humano (Voluntad) y oposición a su reinado en nosotros… La Antropología esta redefinida a la luz del Mensaje de Cristo ya que introduce la noción de la Eternidad y la Realidad de la vida después de la muerte ((Mt 22: 23-33) en la construcción de una Comunidad de características inimaginables pero que desde la óptica de la Fe es posible en la Deificación del Hombre como Especie y parte de la Obra Creadora de Dios, es la promesa de vida Eterna el punto de inflexión entre estructuras condenadas a desaparecer (Sociedades, Culturas, Imperios) y la propuesta de Eternidad en la visión de Juan (Ap) en el contexto y terreno de la Cosmovisión Judía sobre el Futuro Reino… El Problema Lingüístico es grande por esta razón el propio Jesús habla de Vida Eterna para quienes le escucharon era algo Inmutable lleno en plenitud de atributos esenciales y Totalizante en y para la vida del Creyente…

***Considera: Analiza el Texto de (Mt 25: 1-13 y 14-30) y determina el problema de la Libertad y su constante preparación y Opción.

PARUSIA. Sobre el termino encontramos por decirlo de alguna manera que se popularizo en la Época de la destrucción del Templo durante el Gobierno de Tito y el Imperio de Vespasiano sobre el 70 d.C. O en sentido figurado definimos como Espera y llegada…

 En este contexto asumimos, que quienes esperan a Cristo deben estar siempre preparados (Parusía), el Discurso de la Pasión y Resurrección de Jesús  muestra en sí mismo la actuación de Cristo como Hijo de Dios y Hombre verdadero y nos deja ver en el dolor y la agonía de la Cruz (Muy nuestra) la Intimación de la Voluntad del Padre  que nunca estará ajeno a la esencia misma de la Humanidad y solo el Amor como desencadenante de Salvación une perfectamente al Hombre con su Salvador “El Padre ya no tiene más para decirnos porque envió a su Único Hijo” (Mt 26,1ss) desde la Cena Pascual   encontramos una cantidad de connotaciones que aun vivimos en la Liturgia y sus Plegarias, como observar a (Mt 26:26-29) pero desde luego que la perspectiva innovadora de Jesús logra instaurar un nuevo Culto (Ex 24:4-8), marcara el inicio de una nueva Alianza reservada únicamente para el Siervo de Yahveh (Rescate Universal) anunciado por (Jr 31,31;Is 53,12) y en su misma dinámica por ( Hb 9: 12-24), el Banquete Escatológico congrega en figura a todos los creyentes que delante de Dios y el Cordero participan de la Liturgia Celestial una vez la presencia de Cristo Resucitado (Ap 4:6-7), la oscuridad pasara y con ella la traición de Judas, todo en el plan Salvífico de Dios y que misericordiosamente hace parte del triunfo del Mesías puesto por encima de todo… Juan adelantándose al relato manifiesta la Conciencia de Jesús sobre su propia Divinidad al manifestar, que conocía, que sabía lo que iba a suceder, dejando claro que Cristo es perfectamente libre y que por Amor a nosotros y por el Padre acepto redimirnos de la manera y forma como lo hizo (Jn 18,4) y su posterior secuencia al afirmar su Identidad como Rey (36) no tiene miras políticas y mucho menos violentas, es por el contrario, una Misión Autentica (Jn 3,21;8,4) dejando ver con absoluta claridad la Naturaleza de su Reinado.

En la Cruz Cristo hace fuerte la presencia de su Madre (Nueva Eva, que nos evoca según los PP. A Gn 3,15) y establece una figura directa en la figura del Discípulo (Jn 19: 26-27) es también característico en Juan el contenido Pascual de la Pasión, sin desconocer en las afirmaciones que lo más importante es la Resurrección de Cristo como la razón de ser de este Sacrificio, que perdura en la Iglesia mediante su Espíritu (Hch 2 yss) seguido de la Profesión de Fe de Tomas (Jn 20,28) determinando que el de los Creyentes esta marcado por la Fe Apostólica (San Agustín), La fundación Eclesial supone con creces el Reinado del Espíritu Santo, donde el Hombre Nuevo participe de la Nueva Liturgia como Cristo vivo lo hace… El anuncio de su reino pasa a manos de los Testigos y dicho carácter es refrendado por la especial Salvífica presencia del Espíritu Santo (Jn 14:16-17) y que se renueva en función de la Misión de la Iglesia (Jn 20: 19-23).Donde Cristo como Omoousios queda determinado en la  Hipótesis.

El Cristo Triunfante y Glorioso contrasta con el de la Pasión que centra con fuerza el carácter Pascual del Sacrificio y nos recuerda (Jn 1,29) su Ascensión y presencia Eclesial… El Hijo de Dios se muestra Triunfante, Liberador, Señor de vida, este es el argumento determinante en Juan y que marca la intención de su Evangelio en torno al Cristo de la Fe y su Reino (Jn 20,31). La Parusía que da instalada en la Conciencia y Doctrina de la Iglesia y se vive en ella en el ámbito Pos-pascual y su forma Nueva de ver la Fe y Predicación del Mensaje de Cristo. Es pues en consonancia con la vida un atributo del Triunfo de Cristo el instaurador de su Reino y nuevo orden de Conciencia en el Creyente. La Resurrección la vivimos en la perspectiva de un continuo Pentecostés gracias a Cristo que con su Victoria sobre la muerte y sus consecuencias determina un orden distinto a la ley del pecado “Cristo Causa Final de la comunicación del Espíritu Santo al Mundo” según Rahner, en contraposición y oposición al orden  que genera el pecado en el Ser Humano, creando una Relación Abierta, Histórica, Única, e Irrepetible, frente a la Vida Nueva ofrecida por Cristo.

Frente a la Espiritualidad debemos tener presente que la concreción de nuestra Fe toma forma en la dinámica Eclesial en la que vivimos o explicitamos el  Ser y Sentir como Cristianos, como testigos más que potenciales de su Gloriosa Resurrección. Es pues nuestra relación espiritual principio de esta maravillosa Comunión, donde el vinculo Eclesial es Eje Relacional que trasciende en sus Hijos… No existe nada Mágico en ello,  puesto que en Cristo toma cuerpo esta vivencia de Fe que nos configura con su Gracia y hace del Salvador fuente de la misma (Gracia Interna, Doctrina Agustina). Y en perspectiva de Duns Escoto la Acceptatio Divina  o Virtudes teologales (Infusas) aunque para algunos quede fundamentado su Nominalismo, pero en consecuencia con la Escuela Agustiniana, son particulares frente a sus atributos y cualidades… O mejor a un Gracias a la Gracia de Dios presente en nosotros Initium Salutis (San Agustín). Don Gratuito.

PRODUCCIÓN TEOLOGICA SOBRE ESTA SÍNTESIS.

A-   La Revelación de Dios en su Hijo es Histórica y llega a toda la Creación en una manifestación cósmica sin antecedentes.

B-    Cristo es verdadero Dios y Hombre en todo igual a nosotros menos en el pecado.

C-    La Unión Hipostática dejo las bases ciertas de la relación, Naturaleza Humana y Divina, solo una Persona la Divina.

D-   El Verbo se une a Jesús y le informa plena y conscientemente intelectiva y Totalizante (orígenes).

E-     Cristo verdaderamente Murió y verdaderamente Resucitó. 

F-     El Sacrificio de Cristo en la Cruz esta siempre presente delante del Padre, se convierte en nuestra Justicia y Justificación.

G-   Cristo es la Causa Final de la comunicación del Espíritu Santo al Mundo (Creación).

H-   Cristo perfecta Revelación del Padre Dios.

I-       Cristo Hijo de Dios Padre aplicamos a su Divina persona los siguientes Nombres Nominales: Hijo del Padre, Salvador y Redentor del Mundo, Dios y Hombre verdaderos, Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Cabeza de la Iglesia, Mesías, Unigénito del Padre, Revelador del Padre, Fuente de la Gracia, Rey y Señor, Manifestación del Amor del Padre a la Humanidad, Causa Final de nuestra Salvación, Junto con el Padre Revelador de Espíritu Santo (tercera Persona de la Trinidad). 
J-      Cristo Mega- Dimensionó la Persona Humana.

K-    Fundamento de la Apatheia o Impasibilidad de su propia Humanización siendo Hijo de Dios.

L-     Nos Hizo Karpos o Fruto de su Amor, Unidos y capaces de transformar nuestra propia Naturaleza en su Presencia y Gracia.

M-  Sufrimos la herencia del pecado en virtud de la Solidaridad de la Humanidad a todos nosotros y a los que nacerán de nosotros les afectara en pecado original… San Agustín.

N-   La herejía de Pelagio sostenía que el pecado se transmitía por ejemplo de la Humanidad (Imitación), y todos pecamos porque otros nos ensenaron a pecar. 

O-   Toda la Humanidad en cuanto a estar fuera de Cristo se convierte en una Massa peccati de la que solo se sale por la Gracia de Cristo.

P-    Oh feliz culpa que nos mereciste tal Redentor… San Agustín.

Q-   La Misión de Cristo fue sembrar en nosotros en Amor perdido… San Fulgencio de Ruspe.

R-    Id qui est… Lo que es como presencia de Cristo en el Ser Humano.

S-     El pecado afecta los esquemas Humanos desde la Cultura hasta la misma Sique.

T-     La Sin tesis de los nombres Mesiánicos tienen su origen (Gn 3,15).

U-   La Encarnación es la entrada Histórica, Concreta del Hijo de Dios y María en la Humanidad.

V-    El Verbo Eterno informa a Jesús en su Alma y le llena de Gracia y Razón para proceder a nuestra Salvación. Orígenes.

W- Gracias al ciclo natural de la vida convergen en el vientre de María, la Naturaleza Divina y la Humana y la persona Divina de Jesucristo (Hipostasis).  En Jesús emerge el Hombre Divino (principio de Divinización) San Juan Crisóstomo.

X-    La Voluntad de Jesús se expresa libremente en la Voluntad del Padre (Intimación).

Y-    Juan en contraposición  a los Ebionitas y Dozetas señala Intrínsecamente la realidad Divina y Humana de Jesús (2Jn 5,18).

Z-     Cristo es visto por Juan como el Logos o Palabra del Padre que hacia el Mundo expresa el Amor Creador y Redentor como Santificador de Dios.

AA-         Cristo tiene como objeto primordial el configurar libres ya de pecado nuestra verdadera Naturaleza de Hijos de Dios de lo contrario no podría la Santísima Trinidad habitar en nosotros (San Agustín, Inhabitacion).

BB-          El Cristo de la Fe sintetiza la exposición Teológica de la Iglesia en el Siglo IV y V (Concilio de Nicea, Calcedonia y Constantinopla).

CC-           En la Encarnación, el Hijo se convierte en Hijo de toda la Creación y de este modo la conduce al Padre... San Atanasio.

DD-         La Fe es la mayor experiencia de la Gracia en nosotros.

EE-La Ontología en Cristo,  transforma la Naturaleza Humana, de aquí se deduce que quien acepta a Cristo esencialmente acepta al Padre y al Espíritu Santo y de la misma Forma procede para cada Divina Persona.

FF-El nuevo Ser Humano es el cumplidor de la ley de Dios ya que en Cristo y por Cristo se Mega-Dimensiono la persona Humana al ponerla después de la Adoración Divina…

GG-         La Iglesia es tanto realidad Divina como Humana o continuación Mística de su Salvador (Pleroma Paulino).

HH-         Cristo al hacerse Hombre no solo define la forma de la Redención sino también el destino de la Iglesia peregrina.

II-    Por la Encarnación se hizo esclavo para liberarnos a nosotros esclavos del pecado.

JJ-   El rescate de Cristo es Universal (Is 53,12 y Jr 31,31).

KK-           Nuestra Oración es potenciada por Cristo en nosotros y por Cristo presentada al Padre… Cristo Maestro Interior. San Agustín.

LL- La Oración como Don gratuito es en nosotros el Initium Salutis. San Agustín.

MM-    Cristo no espera nuestra inocencia, somos justificados por su gran amor en la Cruz.

NN-        La Acceptatio Divina no es otra cosa que aceptar el llamado de Dios y ser Justificados delante de su Majestad.

OO-        La Libertad Divina es absoluta y define nuestra propia Libertad en el Hijo resucitado.

PP-           De Cristo no hablamos solo en cuanto a verbo sino también en cuanto a naturaleza Humana y en su Divina persona encontramos la triple Gracia.

QQ-        Gracia habitual, Capital, Sustancial. Que las posee en cuanto cabeza de la Humanidad.

RR-          La Naturaleza de Cristo fue elevada por la Hipostasis, la Gracia de Unión a mayor vínculo con el Verbo, la Gracia Infinita con la misma Infinitud del Verbo.

SS-La proximidad de la Humanidad de Cristo a la fuente de la Gracia, el Verbo… El Alma de Cristo por su cercanía al Verbo debía alcanzar a Dios para lo que necesitaba la elevación de la Gracia.

TT-Communicatio Idiomatum. Los Atributos de las naturalezas en Cristo, están confirmados en una persona Divina… Esto significa que la Persona de Jesús podría legalmente clamar para sí mismo los Atributos tanto Divinos como Humanos de su Naturaleza. Cristo pudo decir con total Autoridad: Que tuvo la misma Gloria que el Padre antes de la Creación del Mundo (Jn 17,5; 3,13).

UU-         El Mesianismo de Jesús  es original, pero reviste los rasgos más puros de la tradición Veterotestamentaria dando mayor preferencia a los rasgos descritos por el Profeta Isaías.

VV-          Los Milagros del Salvador los interpretamos como: Manifestación del Poder de Dios, Significación Salvífica, Signo de Amor, llamada a la Fe, Relación directa entre el Mundo Natural y el Sobrenatural.

WW-    El Mesianismo Bíblico tiene considerable desarrollo a partir de la Institución Davídica, y antes en la época Pre-Israelí (2 Sam 7:11-14).

XX-           El primer inicio de la nueva orientación profética Mesiánica la encontramos en (Is 7,14).

YY-El Mesías Sacerdote lo vislumbramos según el Rito de Melquisedec (Sal 110,4).

ZZ-El Mesianismo Apocalíptico inicia a comienzos del Siglo II (Dan 7,18.22.25.27 y empleado por el propio Jesús en (Mc 14,61ss).

CRISTOLOGIA DEL SIGLO XXI... APARTES DE UNA REFLEXIÓN.

Durante el Siglo XX fue definitivo el afianzamiento de la Teología Cristo-céntrica que buscaba como ideal la conciliación del Dios hecho Hombre como la mayor de las reivindicaciones de la trascendencia de la Humanidad y de esta forma se crearon vínculos de gran sensibilidad frente a la misma existencia Humana, hasta el punto de asegurar en el discurso Antropológico la Santificación perenne de la Especie Humana, gracias a un Dios que toma de nosotros lo que somos y vivimos para elevarlo a condición de Deificación Total y Totalizante… Esta Cristología Espiritualiza la misma Historia creando un Paralelo bien interesante que hace de la Encarnación un suceso también Histórico y vinculante a cada Persona humana, a diferencia de la Edad Media y antes el Oscurantismo, donde la Mística y Sobrenatural del acontecimiento excluía totalmente a la Causa misma de la Encarnación la Salvación del Ser Humano… Es pues, necesario que nuestro Discurso Eclesial intime aun más la profundidad del Misterio del Dios Hecho Hombre y su inclusión en cada una de las propuestas Pastorales que como Iglesia asumimos y vivimos; la Encarnación redefine la Historia de la Humanidad y cuanto más la personal siempre como opción de vida para el Creyente.  La pregunta fundamental será desde la perspectiva de la dinámica del Testigo de Cristo Resucitado y el cómo hacer actual su presencia 2000 años después de su Triunfo en la Cruz, teniendo presente que la Dialéctica Moderna busca con mucho poder dejar al Salvador fuera de la configuración de la Existencia Humana, introduciéndonos en la perdida de su Divinidad y en la ausencia de humanidad, que permite a muchos decir con altivez: Dios no existe, o Dios esta lejos de mi vida, o mejor aún, Dios es una Realidad imaginaria de la Religión…  Tales argumentos están centrados en la Sensibilidad de un Mundo que como Ámbito relacional humano descarta la vida Sobrenatural y asume que todo es fruto de la Evolución Conceptual de la Inteligencia Humana… El Creyente tiene presente que su Salvador es tan real como su propia percepción del Mundo (Cosmos) y que a pesar de la subjetividad Dios es y será lo mas real en nuestra Existencia y en su Hijo reconocemos al gran Potenciador y Mega-Exaltador de la vida y obra de la Humanidad… La Cristología nos lleva más que a vivir un Dogma relacionado con la Segunda persona de la Trinidad a informar la esencia misma de nuestra Fe e intimidad con el Resucitado, como podrás amar a quien no conoces o no sacas del Catecismo… Habla en Corazón y luego la mente del Cristiano.

Rev. Diego Sabogal.
C.E.T. Bogotá.

Cristoeseltema.blogspot.com 

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