INTERPRETACION DE LOS TEXTOS EVANGÉLICOS BAJO LA PRIMICIA DE SU INTENCIONALIDAD, RITO Y SIMBOLOGIA...

INTERPRETACIÓN DE LOS TEXTOS EVANGÉLICOS BAJO LA PRIMICIA DE SU INTENCIONALIDAD, RITO Y SIMBOLOGÌA.

INTRODUCCIÒN.

Parece detenida en el Tiempo la relación de los Textos Revelados (Texto Sagrado de Tradición) con la exposición referida a la Tradición y que para los años 65 de nuestra Era parecían haber perdido el nexo con la Historia del Pueblo Escogido como se veía cada judío, y el reto era muy grande poder derivar el naciente cristianismo y su Cosmología frente a sus antepasados Escrituristicos, de esta forma encontramos que los Textos del (N.T) no son la excepción, además recordemos que para el Maestro de la Ley cada posible interpretación era válida y obedecía precisamente a la fuente suprema y reveladora (Dios) tal acción interpretativa introduce el cristianismo en la comprensión del Mundo Judío y este último en la misma dirección,  nosotros no podemos pasar de largo ante la profundidad interpretativa que supone  el Evangelio y precisamente donde cada palabra  está cargada de Simbología y claves referentes, es gracias a la carencia de continuidad en la Torá que los géneros del (N.T) acuden al Midrash buscando la fuente que los vincule a la Tradición de donde provenían los primeros seguidores del “Camino” el Judaísmo,   puesto que no se trata solo de la idea y su Centralidad es también un asunto de la Sublimación del Kairos   cristiano.

CLAVE INTERPRETATIVA.

Hacemos como anteriormente mención del Midrash que lleva a otro nivel el análisis de los Pesukin o versículos de la Torá pero dejando a Salvo la primicia de la Validez de cada una de las posibles interpretaciones y con ello de la significación espiritual de cada Pesukin (Versículo) es interesante como  cada una de sus aseveraciones deja Huella profunda en la misma manifestación de Dios  y el que podemos llamar Mundo Celestial  ya que en lo referente a la Trascendencia es imposible establecer Dicotomía entre lo Revelado y lo vivido por el Creyente, esta actitud responde a la necesidad de articular un Discurso en Perspectiva Salvífica pero cuyo antecedente está en Retrospectiva, es aquí donde se crean los nexos entre el (A.T y el N.T) y como los Discípulos llegan a ver a Jesucristo como Dios y Hombre, es también como se busca una relación directa con los Escritos proféticos.

RITO-SIMBOLOGIA.

Podemos tomar del Evangelio de San Juan el llamado Discurso Eucarístico (Cap. 6) que cuando lo asociamos con la Eucaristía y sus Dones lo hacemos en la esfera o dinámica de la Simbología (Maná anterior) y que se convierte en Rito en la perspectiva de Gracia que produce Eternidad bajo la sentencia: El pan vivo bajado del Cielo es bien propio de Juan el mostrar a Cristo como figura de la perfecta Pascua del Creyente (  Enseña a un Jesús transformado en el verdadero Cordero Pascual cuyo Sacrificio no necesita otro igual ) de esta forma une tanto el Rito como su contenido Simbólico, es obvio que la interpretación pasa por la elaboración de un Discurso tal que complemente la Pascua de Liberación en Egipto y transmita la idea de una muy definida Escatología donde sea Jesús el personaje central y no las Tradiciones del (A.T) es también una forma de profundizar en la realización de las Promesas por las cuales el Pueblo aguarda a su Salvador. Juan busca una Re-Significación espiritual para los Textos Sagrados  donde Jesús aparece como la Plenitud de todo lo anterior y más que una definición de Tiempo lo es en  la intensidad y forma de comunicar su Misión,  podríamos decirlo Atemporal, el Símbolo Joanico tiene todo que ver con la superación de imaginarios que limitaban en su momento la Idea de una Presencia-Rito fehaciente en el que Cristo asume su Rol como Sacerdote Pleno, como quien vive en su Ministerio el acontecer tanto de lo esperado como de lo vivido, la Presencia de Cristo no se da desde la exclusiva constatación Sensorial prueba de ello es “Camino de Emaús” (Lc 24) cuando el Discípulo afirma: No es verdad que cuando él nos hablaba nos ardía el corazón, este Texto Evangélico como ninguno es tan claro en la afirmación de la aprehensión de la Realidad Resucitada del Salvador y como entra en la esfera de la Presencia-Rito y se descubre categóricamente la Comensalia-Símbolo… Cuando se sentaron a comer Jesús tomó Pan, dio gracias a Dios, lo partió y se lo dio a ellos, queda claro que el  Símbolo mueve la Conciencia y  hace que las categorías Cognoscibles de los cristianos perciban la manifestación del Salvador en la Presencia-Rito y Símbolo tanto de la Tradición como de la Praxis del Bautizado. El Percibir al Salvador hace de la Economía Salvífica una clara muestra de su impronta objetiva   y de su Mismidad que supera la barrera Sensorial y se convierte en un Fenómeno de Fe capaz de sentir a Cristo Resucitado.  

SIGNO-RITO.

Dejando la Simbología de lado, nos centramos en el Signo y en esta dinámica vemos que tal componente muestra con absoluta claridad y determinación la idea de Jesús como Sacramento de la definitiva Alianza lo que nos permite asumir que el Signo y la Simbología son en sí y para sí portadores de una misma Realidad descrita bajo la figura de la Tradición y Sublimada en la Economía de  Salvación, no era posible asegurarlo sacando al Salvador de la Cosmovisión Hebrea, la Actualidad y su Actualización es un ejercicio permanente del reconocimiento de la Soberanía de Dios, no obedece a la Naturaleza de la  Dialéctica distinta a la Comunicación de la Gracia.

En cuanto al Rito afirmamos que sin la mediación de la Simbología-Signo corre el riesgo de convertirse en un Mito cuya imaginación superaría con creces la misma Realidad de Fe descrita (Jn 20: 19-29) donde una Idea se articula tan bien con otra que se convierte junto con ella en una Unidad de Texto- Re-significante que vista a priori daría la impresión de un “Sustrato doctrinal elaborado”.

La afirmación anterior puede ser abordada desde nuestra percepción de la Resurrección bajo el concepto de la fe y la Trascendencia sin desligarnos del acontecer de su propia Fenomenología  antes de pasar al Estadio de la afirmación de su Trascendencia, es aquí donde se dificulta para muchas personas comprender que la Fe es Faro y la Razón aprehensible certeza de la existencia del mismo,  es sin duda, la manera y modo en que el fenómeno entra en la esfera del Rito-Símbolo para transformarlo en un discurso creíble transmitido desde y para la experiencia de la Fe.

Quiero indicar solo un principio de esta cuestión:   Jesús entró estando las puertas cerradas, la centralidad que encierra esta oración puede convertirse en un Mito  si planteamos su análisis desde la naturaleza de los eventos por ella descrita y resumimos el Rito-Signo de lo sobrenatural al influjo de la imposibilidad racional para demostrarlo como un acontecer Fenomenológico  y por lo tanto para justificarlo acude al Mito que en esta exposición sería un sustrato revelado y toda una estructura artificial para su comprensión, pero el Creyente no reduce esta manifestación al imaginario cuyo fundamento es la Lógica del acontecimiento, Jesús entró con las puertas cerradas, bajo el concepto de Genero como el Midrash  es posible asumir una Praxis movida por la profunda experiencia de fe de los Apóstoles y no necesariamente un Fenómeno de ribetes sobrenaturales (Puntual e Histórico) como parece constatarlo la posterior presencia de Tomás que durante el Rito-Signo de Jesús Resucitado no se encontraba en casa, luego para él carece de sentido esta experiencia Sobrenatural de sus hermanos en la Fe.

La profundidad del análisis dependerá de la Espiritualidad de cada uno de nosotros, y establecemos una Teoría del Conocimiento Divino que verá esta Realidad con mayor nitidez en la medida en la que caminamos de la mano de Dios en terminología Agustina: Luz Cognoscible (Dios). Esta experiencia no es fácil de asimilar en un medio escéptico como el nuestro donde la experiencia Trascendental está siendo dejada a un lado y se busca otros modelos más fáciles de aprehensión inmediata (Materialismo, Personalismo, Exacerbado Antropocentrismo, laicismo, Secularismo, y otros más).

SUPERACIÓN DEL  MENSAJE FANTÁSTICO.

Con este enunciado bien particular resumimos las características de la forma como abordamos la Trascendencia y centramos su validez en contenidos que podrían sonar fantásticos, a muchos creyentes les sorprende la presencia del Redentor estando las “Puertas de la casa trancadas desde adentro” y no la posibilidad del “Corazón Abierto” del que el profeta  aseguró encontrar a Dios (Jr 29,14) es pues sin duda la cuestión a tratar, estamos franqueando la barrera de la misma ceguera del Ser Humano para reconocer a Dios y estamos disponiendo todo para vivirlo como Señor y Salvador, el mensaje “Fantástico” no puede ocupar nuestra Praxis de fe y mucho menos encausar a Dios en nuestras expectativas Personalistas,   no es el “mediatismo” con todo el poder de crear imaginarios, eso mismo le pedían quienes querían verle descender de la Cruz o hacer un Milagro según ellos para creer en su Divinidad, no se trata de ver acciones sorprendentes de Dios como si de abrirle nuestros corazones… (Is 30,15) dice el Profeta: En quietud y reposo seréis salvos, no está suponiendo acción fantástica que nos convierta en Testigos de nuestra propia curiosidad, o de pronto en la generación de una Realidad alterna donde lo Divino no se relacione con lo Temporal,  no podemos quedarnos bajo la “Sombra” de aquella caverna que ciega nuestro conocimiento, estamos llamados a ser todo lo contrario (Némesis de la Sombra) vivamos la experiencia de Dios que da sentido a nuestra Realidad, no puedo dejar de recordar a los PP. Griegos cuando afirman que los “ídolos son sobras” que siempre reflejan esclavitud en quienes viven así, o en Occidente con el Hiponense cuando dice: el pecado envilece y te hace pequeño o esclavo, hemos empleado términos como Sombra, ídolos, por esta razón quiero hacer claridad sobre la significación como tal en la Tradición de nuestra Teología.

Pròsopon, muy popular entre los PP Latinos y Griegos y en esa distinción formal podemos incluir a los Capadocios, gracias a este término que traduce “Delante de la cara o mascara” la Patrística pudo elaborar la Teología sobre la Persona de Jesús y posteriormente afirmar la Unión Hipostática, superando una posible desviación de Doctrina que llego a afirmar que la Humanidad del Salvador era aparente, desde el (Siglo III) la Catolicidad conserva intacto las enseñanzas sobre la Humanidad y Divinidad del Salvador superando la propuesta de convertir a Jesús en un Mito cuyas cualidades son recreaciones fantásticas sobre sus Milagros y Acciones sobrenaturales… La línea que divide a la Naturaleza Humana y Divina del Redentor es muy frágil pero sin duda lo es más aun cuando afirmamos con la Iglesia que solo existe en el Salvador Una Persona y es la Divina, estamos caminando en la justificación de su condición de Hijo de Dios pero si estamos distraídos podemos desarrollar una serie de mitos sobre las vivencias Humanas del Salvador  ayudado por su condición de Unigénito del Padre, es decir, lo pueden asociar a relatos mitológicos donde los  dioses actúan entre humanos (Zeus Padre de Hércules)  al que constituye en un semi-dios con atributos heredados y compartidos, pero en Jesucristo la comparación es del todo inexacta e improcedente, nuestra experiencia de la Trascendencia se afirma en la Revelación y Comunicación de Dios por medio de la Gracia.

PERSONA  VERS.  RITUAL.

Uno de los riesgos de la idealización de nuestra Praxis de fe es precisamente cuando quitamos Humanidad o el otro extremo la exacerbamos en el Salvador elaborando una gran cantidad de análisis Psicológicos sobre sus acciones   y justificar también las nuestras, Cristo no es solo Rito, como tampoco es exacto hablar de su persona Adorable desproveyéndole de su Naturaleza Humana, si es exacto hablar de sus Naturalezas Divina y Humana y Persona Divina,  desde luego que nuestra experiencia se nutre de la Praxis Del Amor como Sustancia que comunica vida y Sublima Naturaleza Humana. No es conveniente dejar al Salvador tan solo en los Altares porque estamos en peligro inminente de convertirlo en un Mito Espiritualizado, es decir, tan Etéreo y Alto que se escapa de cualquier principio Solidario con la Humanidad.