POST-PANDEMIA.
CONSTRUYENDO UNA EXPRESIÓN TEOLÓGICA RESTAURADORA.
Primera parte.
RESUMEN.
Los efectos de la
pandemia (1) se experimentan en todo el ámbito de la humanidad y sus relaciones
y protocolos tanto sociales, económicos, culturales, políticos, y religiosos se
ven dramáticamente afectados. La conciencia se entrelaza con las situaciones
que recreamos constantemente y los imaginarios son precisamente producto de
estas expresiones que inundan nuestros sentidos. La sociedad se concreta
fácilmente gracias a la posibilidad de superar los convencionalismos de una
comunicación unidireccional entre un emisor y un receptor, ahora gracias a la
configuración “ciber” (2) de las comunicaciones y criterios de la massa
humana es posible acortar distancias y esto último incluye las expresiones
supra intelectivas. Ahora se puede tener una charla con 100 y más personas a la
vez por medio de distintas aplicaciones que todos conocemos. Esto abre una
posibilidad multidireccional del impacto de la conversación y las exposiciones
de ideas por dichos medios tecnológicos. La identidad el sujeto o individuo es
básicamente reconocida por muchos elementos que interactúan en las
comunicaciones y divulgaciones de información masiva. La primicia de una
comunicación personal ahora es más subjetiva que en el pasado y se torna dramáticamente
impersonal. Existe desde luego un problema ético a la hora y modo de afrontar
tal forma de comunicación y divulgación de información ya relativizada por la
existencia de múltiples fuentes que interactúan a la vez. “La postura de
nuestra teologia se abre a una definición permanente de persona humana en
constante dialogo con su Creador, unas veces por medio de lenguaje y otras por
medio de sus acciones”. (3) La extensión de la misma es signo de la
Gracia que hace crecer poderosamente al ser redimido y le configura en la
certeza y por ende conciencia de una realidad tanto material como espiritual de
sentidos e intuiciones.
INTRODUCCIÓN.
Nuestra concepción eclesiológica
es abierta a la especie humana y su contenido singular, es lo mismo que afirmar
que todos los seres humanos están invitados por Dios a la salvación que no es
otra cosa que la asimilación amorosa del mensaje y Voluntad de Cristo, su
intimación en nosotros (volitivo) es causa segura de salvación. Es un acto de
la Voluntad de Dios y aceptación tácita y totalizante de nuestra parte (4).
Cuando esta condición se daña aparece la ruptura del pecado, una pandemia que
se origina en la vulneración de la categoría ético-moral de la ciencia y
nuestra relación con el entorno puede y de hecho se convierte en tal causa. El
convertirse en articulo envilecido de la vida y su dignidad puede ser
disfrazado de factor cultural e incluso crear Ethos “silvestres” (5) (suena
patético) para poder depredar y comerse literalmente todo tipo de animal sin ver
su afectación al medio ambiente, como sucede en la cultura de pueblos como el
gigante de Asia. “Revisar nuestra postura teológica de administradores de la
naturaleza que en su autonomía no rinden cuentas a su Señor es imperativo
categorico en el restablecimiento del equilibrio de vida entre la vida humana y
la no-humana”. (6) La existencia reclama de esfuerzos mancomunados
entre las especies para favorecer su crecimiento y preservación. La llamada “domesticación”
cada día suma nuevas especies a la entretención humana. Las denominadas mascotas son tratadas como si
el “dueño” fuese su dios y ellas carentes de derecho alguno. El maltrato
es parte inconfundible de una relación dañada por el pecado. El súper-ego
(7) de la persona humana no cabe ya en el planeta y pronto en el sistema
solar. Nuestra teologia debe apuntar a
subsanar estas falencias esenciales en la relación vital con nuestro entorno
somático. El presupuesto ético-moral se está agotando rápidamente lo que sin
duda trae como consecuencia el asumir posturas destructivas sin límite o freno
social. El llamado Fracking (es un método de extracción de gas y petróleo
que consiste en someter a una fuerte tensión el subsuelo para fracturar la roca
y recopilar el combustible. ... En este caso se trata de extraer pequeñas
concentraciones dispersas de hidrocarburos) (8) está afectando gravemente
ecosistemas enteros y su propuesta de explotación es verdaderamente
destructiva. Fracturar la roca para extraer del subsuelo los minerales y
combustibles es una locura que está contaminando las aguas, aire y tierra de su
entorno, basta con recordar los incendios ocurridos en Australia durante el
2019 y como algunas fuentes especializadas apuntan los sucesos a esta práctica (este
argumento es fruto de algunas especulaciones) (9).
ANTECEDENTES.
Para dimensionar los
contenidos aquí discutidos podemos citar al Genesis como la mejor ilustración
sobre la obra creadora de Dios y su relación vital con la vida, desde luego
sabemos de algunos conceptos que son fruto de una postura teológica ingenua según
la época de la composición y compilación de los relatos sobre la obra creadora
de Dios. Debemos aclarar que la presentación de este Libro inspirado nos ofrece
dos posibilidades teológicas seguras, la primera de ellas la resumimos como una
composición recreada de la COSMOGONIA CREADORA, (10) donde el relato
muestra la mano de Dios ordenando los días según la complejidad o escala de
perfección de lo creado y aquí se denomina bajo el signo numérico ascendente,
citamos para este fin el versiculo 6 del primer capítulo: “Dijo Dios, Haya
un firmamento por en medio de las aguas, que las parte unas de otras “nos
deja ver un plan meditado y elaborado bajo la interpretación cotidiana de su
autor sagrado, desde luego que si estuviéramos leyendo un relato compuesto en otra
latitud las prioridades y el orden fueran otras. La semana israelita es el
modelo para la creación y su orden, recordemos que “Dios descanso el día 7 o
sábado” desde esto último y hasta la creación del ser humano se puede
argumentar con algo de éxito la visión de una equilibrada ANTROPOGONÍA, (11)
donde el papel del ser humano es preponderante al final delos días, el
dejar al ser humano de ultimo en el esquema de la creación es un claro mensaje
de la visión judía sobre la naturaleza y el valor de esta como recurso
utilitario del ser humano y no como una comunión o sociedad de equipados
derechos y relación vital como la comprendemos desde nuestra Ecoteologia. "26.
Y dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y
manden en los peces del mar y en las aves de los cielos, y en las bestias y en
todas las alimañas terrestres, y en todas las sierpes que serpean por la
tierra. 27. Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le
creó, macho y hembra los creó. 28. Y bendíjolos Dios, y díjoles Dios: «Sed
fecundos y multiplicaos y henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces
del mar y en las aves de los cielos y en todo animal que serpea sobre la
tierra.» 29. Dijo Dios: «Ved que os he dado toda hierba de semilla que existe
sobre la haz de toda la tierra, así como todo árbol que lleva fruto de semilla;
para vosotros será de alimento. 30. Y a todo animal terrestre, y a toda ave de
los cielos y a toda sierpe de sobre la tierra, animada de vida, toda la hierba
verde les doy de alimento.» Y así fue." (Genesis capítulo 1 versiculos
26-30).
El papel protagónico del ser humano aparece no
como consecuencia de su naturaleza racional sino de la necesidad que este como
especie tiene para conservar la vida y por ende en la manipulación de los
recursos para conservarla. El libro del Genesis nos permite generar imágenes
sobre los procesos intelectivos por medio de los cuales se produce la reflexión
sobre la posición del ser humano en la creación. Tal postura no solo es
factible observar por las imprecatorias palabras que designan un cierto
privilegio en cuanto a la conservación de la vida, la jerarquización que el
Texto inspirado nos ofrece es propio de una mentalidad agrícola donde la
producción de alimentos es artesanal y el consumidor tiene una relación directa
con el objeto o artículo. En el presente ese arcaico esquema fue superado
por la producción en masa que desligó por completo al ser humano de su
responsabilidad en la generación del sustento de su vida y el empleo de los
productos básicos de consumo (12). El
dinero de manera arbitraria fijo el valor de la propiedad y las relaciones se
establecieron en nuestro presente según el poder económico de las personas. Idealmente esperaríamos que la Fe y su
praxis modifique tal relación de poder y valoración de la persona redimida,
pero vemos que esos mismos principios se están viviendo en las iglesias. El valor natural dejó su lugar al valor
financiero, un valor natural que sostiene el curso de la vida. La postura del
genesis en su tiempo fue determinante para inaugurar una cosmovisión muy
particular que hoy con la superpoblación del planeta y la “rifa” de los
recursos natrales se está convirtiendo en una guerra de los medios de
producción a gran escala y la materia prima, las transnacionales van por el
mundo buscando y explotando recursos que hace rato dejaron de pertenecer a
determinada región. Nuestra responsabilidad inicial con la obra de Dios paso a
convertirse en el presente en un peligroso juego de valores y supra contenidos
de la vida. Esos supra contenidos de la vida se pueden enfocar ahora en los
grandes laboratorios donde la naturaleza es tomada para experimentación dañando
gravemente especies enteras con el afán de resultados. Aquí es posible ver
figuras de pecado materializadas y que producen mucho daño y el dolor de las
especies clama también como la “sangre del hermano de Caín” (13) (Genesis
capítulo 4 versiculos 1-16).
La vida es un supremo y único valor del que
proceden por generación los demás valores, la genesis de toda axiología se
encuentra en la vida y sus orígenes en el Dios Creador. La supra vida de estos
contenidos supera cualquier reflexión de nuestra racionalidad para convertirse
en una experiencia que supera la materialidad de nuestra realidad presente. La
vida en su dimensión supra esta por sobre cualquier otra apreciación de su
naturaleza (14). La realidad de nuestra teologia clama por una
reivindicación de la vida en todas sus formas como parte viva de nuestra acción
cultica y su mistagogia. Una postura que afirme el valor inalienable de la vida
por sobre cualquier consideración política o social, así como de elementos
culturales que son francamente perturbadores (corridas de toros, peleas de
animales, experimentos, venta de todo tipo de animales hoy llamados exóticos,
etc. (15). El origen “físico” de Israel aparece en las letras del génesis
y todo lo que aquí se relata tiene relevancia sobre el origen de la nación
hebrea y como es vista su relación con el orden natural que ellos afirman tiene
su origen en Dios (Yahveh) (16). La visión de este pueblo se estructuró con el
paso del tiempo y existe algo importante que llama nuestra atención, estamos
hablando de la concepción de presencia de Dios que ellos tenían, la moral del
pueblo era absolutamente imperfecta lo que hace que muchos de los sucesos
narrados en el (A.T) sean perturbadores para nosotros, pero en cuanto a lo que
ellos consideran un “milagro”(17) nosotros entendemos que era simple y
llanamente todo aquello que los podía sorprender, por su conocimiento insípido
de la naturaleza y las leyes naturales, así como de la ciencia. Todo suceso que
les generaba sobresalto o asombro calificaba como manifestación de la divinidad
no en vano en su simbología a Dios se le representa presente por medio de
fenómenos naturales, pues de esta manera tiene sentido la presencia de lo
sobrenatural adornando sus relatos con toda suerte de prodigios, sólo citaré
entre otros, el Diluvio, la torre de Babel, la burra de Balaam, la caída de las
murallas de Jericó, desde luego la lista es muchísimo más compleja y rica en
imágenes (18).
El concepto de
creación evolucionó como lo hizo el orden natural y sobrenatural que ellos
reconocían en las cosas y objetos, así como la incorporación de elementos
foráneos que ayudaron muchísimo a perfilar su cosmovisión y cultura religiosa.
Desde una perspectiva sociológica esto tiene sentido ya que el encuentro
multicultural puede facilitar la apropiación de modelos exitosos como ocurrió
con la celebración de la pascua judía y la fusión de al menos tres fiestas
tomadas de otras tradiciones cuya celebración es coincidente con el plenilunio
de primavera. El contenido temático es tan variado como la relación del pueblo
con sus vecinos, el choque cultural genera la supererogación de otros
fundamentos y la manifestación tacita de otros. Este fenómeno es comprobable
incluso en el plano actual y la forma como la comida, el deporte, la moda, la
religión se está fusionando para crear conceptos más fáciles de asumir y vivenciar.
En el presente es factible encontrar fundamentos con el pasado y solo cito una perla
lo que hoy llamamos cuarentena (19). El fenómeno de la aparición de
contenidos de naturaleza animal en el ámbito de la cosmovisión religiosa de
Israel era parte de la manifestación de una sociedad agrícola y que por la
escasez de tierras propicias para establecer grandes cultivos debían recorrer
grandes distancias para conseguir estos recursos básicos. La actividad de los
pastores en dicha región no supera los 7000 años con relación a nuestro
presente (20). Estas culturas de sobrevivencia se quedaron en la psique
religiosa de Israel.
Desde la
perspectiva de este vínculo con el medio ambiente es posible dibujar un mapa de
necesidades y consumos necesarios para vida, en cuanto a la espiritualidad
desde esta postura entendemos fácilmente el determinante dominio que el libro
del Genesis plantea en su cosmovisión ya que solo asegurando estos recursos se
podía sobrevivir (21). Así es viable hablar de
un dominio totalizante sobre el entorno vivo de su región y posición
geográfica. Tal configuración anuncia Ethos radicales que superando la
expresión de un Ethos silvestre se convierte en Ethos ideológico sobre la misma
posesión de la tierra como valor de absoluta relevancia. Miremos tales
afirmaciones:
ETHOS SILVESTRE. Es
la reproducción de conceptos básicos sobre la naturaleza y su relación
insipiente desde la perspectiva de los medios básicos observados para la
subsistencia del pueblo, cuya economía no descansa sobre la generación de
herramientas o artículos de consumo sino sobre la caza, recolección, y cuidado
de ganado. Este modelo se puede aplicar a la visión de la creación y la
existencia del denominado paraíso presente en los relatos del Genesis (22).
ETHOS
RADICALES. Los
descubrimos en la organización de los medios de subsistencia tales como oficios
definidos pastores, pescadores y agricultores, sumando a este grupo poblacional
a los artesanos y demás personal que produce herramientas y armas, estamos en
la edad del bronce y posteriormente de la edad del hierro. Donde se
construyeron los imperios y se afirmó el reino de Israel (23).
ETHOS IDEOLÓGICO. Se
desarrolla justo cuando la identidad el pueblo se construye y paso a paso se
agregan contenidos tanto sociales como de índole religiosos. El pueblo al salir
de Egipto reconoce la necesidad de argumentar y estructurar una cosmovisión
sobre su relación con la Divinidad (Yahveh) que les sacó de aquel lugar. El
proceso de aprehensión conceptual es fruto de sus sucesivas experiencias. Este último
estadio de madurez del pueblo hebreo finalizará en el advenimiento mesiánico
cuya doctrina se construirá en las escuelas proféticas. Aquí la relación vital
con su entorno se tornó más utilitarista. El consumo de recursos naturales
creció como era de esperarse (24).
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Libro del Génesis.
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Libro del éxodo.
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Explicación del origen de la creación y la semilla
que se transformará en el pueblo escogido. Su visión comparte tanto el Ethos
Silvestre como el Ethos Radical. (25).
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Construcción de la identidad, ideología, y
conciencia religiosa de Israel. Se afirma básicamente mediante el Ethos
Ideológico. (26).
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El profeta Isaías nos
ofrece sobre la Providencia de Dios en la naturaleza el siguiente Texto (capítulo
43 versiculos 19-20) “Pues bien, he aquí que Yo lo renuevo, ya está en
marcha ¿No lo reconocéis? Sí pongo en el desierto un camino, ríos en el páramo,
las bestias del campo me darán Gloria, los chacales y los avestruces, pues
pondré agua en el desierto y ríos en la soledad…” La Potencia Creadora de
Dios se manifiesta en la Gracia que provee donde menos se espera pero sobre
todo donde existe la necesidad latente de su intervención ya que todo es
absolutamente valioso y nada se deja al azar y mucho menos la vida en sus múltiples
formas, pero la actitud de ser humano muchas veces deja todo que desear frente
al amor providente de Dios a través de
la naturaleza, (27) miremos el Texto de Éxodo (capítulo 17 versiculos 1ss) “El
pueblo entonces se querelló contra Moisés diciendo, danos agua para beber,
respondió Moisés ¡Porque os querelláis conmigo y tentáis a Yahveh… pero el
Pueblo torturado por la sed siguió murmurando- continúa el Texto Sagrado- Lleva
también en tu mano el cayado con el que golpeaste el Rio y Peña en Horeb; golpearas
la peña y saldrá de ella Agua para que beba el Pueblo”, en el lenguaje bíblico
el agua es signo de vida, La intervención de Dios es clara necesaria y la naturaleza
asiste obediente y generosa con la riqueza que ella misma posee… También como
ejemplo nos queda que los recursos vitales son absolutamente todos y en algunas
circunstancias pesan más que otros. La obra de Dios camina literalmente en la
novedad de vida que ofrece el Salvador y en el Apocalipsis lo vemos reflejado (capítulo
21 versiculo 5) “Entonces dijo el que está sentado en el Trono, mira que
hago un mundo nuevo”. El mundo nuevo señalado por Juan en su Libro es
posible solo en la perspectiva de la Gracia que restaura y condiciona toda
estructura a su poder, es pues, para nosotros la naturaleza y el corazón del ser
humano los mejores escenarios para la Gracia y por ende para la restauración
definitiva del orden original de la creación y la humanidad, el Espíritu Santo
está donde bulle grandemente la vida y con Él, el Padre y el Hijo. La
relación con la creación es reconocida como parte de la manifestación de Dios
en el mundo material o sensible, pero ello como acontece hoy no significa una
declaración de compromiso y respeto por parte de la humanidad como especie
dominante (28).
En el Plan de Dios la
Gracia plantea la total dignificación del ser humano (Deificación) que por el
pecado se lesiona así mismo y de paso lesiona la relación vital con la creación,
lo que nos convierte en un serio problema para nosotros mismos y la vida y tal
acción retrasa tanto el Reino de Dios como nuestro proceso de personalización y
armonización, es pues, urgente la toma de conciencia sobre nuestro compromiso bíblico
de administradores (guardianes de la vida) cuya impronta es la Imagen del Dios
Creador (Imago Dei) que en su amor particularizó la vida. Hablamos que toda relación
Trinitaria en sus procesiones a Ad-Extra genera vida en abundancia y que su amor
se comunica precisamente en y por la vida creada, el hacer nuevas las cosas
implica la información de su amor a tal grado que se hace Creador, el eje relacional
fundamental es el amor (comunicación Trinitaria) (29).
El Texto Sagrado de
Tradición nos dice en su perspectiva y gratuidad, que la creación del hombre
como especie que desarrolla su existencia bajo el modelo de la autosuficiencia
e integración a la tierra y sus leyes una de ellas es el clima, la fecundidad
de la tierra, los productos o frutos de “pan coger” y los sembradíos, como la
incorporación de la carne a la dieta y evolución de nuestra especie, la creación
como acto de la Voluntad de Dios es real y palpable, agregamos un ingrediente
nuevo la evolución de las especies, no en vano dicen los científicos que el cerebro
humano actual tiene 20.000 años saliendo de las cavernas y dejando el Arte
Rupestre gravado en cavernas de Francia, España, entre otros, decimos que
un gran Matemático o Físico piensa en las categorías similares al Hombre
primitivo… “hagamos al ser humano a nuestra Imagen como Semejanza
nuestra” (capítulo 1 versiculo 26) y acto seguido le entrega Autoridad
sobre su Obra e igualmente discernimiento, lo que sigue en el relato creacionista,
la prosperidad y fecundidad de la obra de Dios es claramente alusión a una edad
o época dorada de bienestar, que sin duda explicita mejor la autoridad y responsabilidad
del hombre con la creación. Consiguiendo sacar la Creación del Mito e
impregnándola de realidad y multiplicidad de relaciones vitales (Versiculo 28 y
ss.) las condiciones de la vida bendecida son en principio ubicadas en un lugar
específico pero imposible de Ubicar como una región geográfica como tal, el
Texto Sagrado habla del Edén, jardín o paraíso (Tradición Yavista) para el pueblo
de Israel es delicias, que tempranamente se convierte en signo
de eternidad o Inmortalidad idealizado por parte de los hebreos (30).
VISIÓN
RESTAURADORA.
Existe toda una
filosofía de la naturaleza, desarrollada por teólogos como Agustín de Hipona y
Hugo de san Víctor. Estos desarrollos teológicos
tienen su fuente en las enseñanzas del apóstol Pablo (Romanos capítulo 1
versículo 20). Buenaventura (31) argumentó que el hombre era un
intérprete de la creación; la contemplación de las cosas visibles y tangibles
de la naturaleza era una vía para el viaje místico, a través de los seis
estadios de la iluminación que culminarían en la unión con Dios. En su
controversia contra la herejía catara, que estaba fundamentada en una creencia
marcada por un dualismo radical entre el bien y el mal, la Iglesia Católica se
vio obligada a enfatizar la bondad de la creación material. La Orden de
Santo Domingo (dominicos) (32) estuvo al frente de esta batalla,
afirmando que la naturaleza era buena y, por tanto, una prueba de la bondad de
Dios. Las relaciones vitales sino están acompañadas de una
sólida experiencia de amor se transforman en relaciones de subsistencia
utilitarista como sucede hoy con la naturaleza, basta mirar la minería y la
extracción de materia prima para la industria y como están dispuestos a
sacrificar ecosistemas por la consecución de los recursos necesarios para
sostener sus emporios económicos (33).
Desde los primeros
tiempos cristianos, y también en la tradición judía, el desierto y la
naturaleza, han tenido un profundo significado. La vida de Juan el Bautista,
viviendo pobremente y predicando en el desierto, ha sido un modelo
ejemplificante para anacoretas, monjes y comunidades religiosas, tanto
cristianas como judías. Jesús era judío y no cristiano. Y hablo mucho más de la
Iglesia que del cristianismo. El cristianismo, como producto del judaísmo y de
la civilización grecolatina ha asociado el bosque silvestre con la presencia de
lo divino y sagrado. Desde los primeros tiempos cristianos, miles de
monasterios se han construido en parajes solitarios y en montañas remotas. Sus
protagonistas han sido hombres y mujeres que han huido del mundo, del ruido y
la perdición de las ciudades. La posibilidad de un paraíso acá en la tierra
ha estado asociada a la campiña y a la vida rural. El hombre como ser
creado, cuando es tocado por Dios y se convierte, establece un intento por
volver a la plenitud de su identidad humana. La adquisición de la plenitud, en
muchos casos y experiencias de vida, ha tenido como soporte el huir del mundo,
para refugiarse en las fronteras solitarias del universo creado (34). Se
construyen intrincados imaginarios en los cuales la gente añora vivir en el
campo rodeados de naturaleza y aguas cristalinas, mariposas y todo tipo de
animales que hagan su estancia placentera. Esas proyecciones están
desconectadas de la realidad que termina imponiéndose y el idilio imaginario es
una de tantas fantasías o sueños despiertos (35). No es posible un lugar de
ensueño cuando estamos aferrados a nuestro estilo de vida que no busca
armonizar sino dominar y depredar. Los sueños idílicos no poseen una base o
raíz que los una con el pasado agrícola de nuestros países es solo una
contenida emoción que no se refleja en cambio de vida o actitud, de igual forma
la vida y sus características más sobresalientes son tomadas como punto de
partida. Los atributos ya reconocidos son explotados y convertidos en dinero o
economía. La supervivencia dejó su espacio al lujo y el bienestar entendido no
como equilibrio corporal y espiritual sino un avasallador manejo de los bienes
materiales. El indiferentismo hace su entrada y con ella también descubrimos
que la indiferencia es una manera de responder ante el otro y su circunstancia
de vida (36). Sino diagnosticamos el problema y hacemos de este un fenómeno
entonces no podremos reconocer la necesidad de una “cura” o reparación en el
ejercicio de nuestra cosmovisión (37). Nuestra visión sociológica del entorno
pasa por la constante construcción de mundos artificiales donde encuentra el
ser humano bienestar y se siente seguro de si mismo. Estos vacíos fundamentales
generan todo tipo de traumas que sin ser diagnosticados o tratados o sin
siquiera ser reconocidos por la persona afectan la visión de un mundo libre de
violencia. El presente masifica las especies para quitarles deliberadamente
valor esencial e individualidad. Es sabido de culturas donde se sacrifican cientos de individuos para que una persona
disfrute de un bocado, tan solo ejemplo de ello es la cultura santandereana en
Colombia donde la hormiga “culona” es
asolada en sus hormigueros para convertirla en pasabocas, no es simplemente una
cuestión de gusto o praxis contraria, es nuestra opción por facilitar la
conservación de especies sin importar su aparente dignidad o beneficio, algunas
practicas orientales (budistas) evitan consumir individuos y solo aceptan sacrificar
un animal de cierto tamaño para que se alimentos muchos o algunos. Es una
practica que busca erradicar el sufrimiento de muchos. En otras regiones
suramericanas (Amazonía) sus habitantes dan gracias por la caza y la pesca y
antes piden permiso a la tierra para tomar solo lo que ellos necesitan. Desde
luego desarrollaron un Ethos que combina las expresiones anteriores dando
importancia y no precisamente (animismo) a las formas vivas que las consideran
un puente con la vida sobrenatural (38) y armonizantes de sus relaciones
con el entorno del que se consideran parte activa. Una relación de índole
metafísica que transforma el ser natural y lo dignifica entregándole control y
dominio sobre la vida en sus distintas especies recreadas. La cuestión
metafísica transcurre en una especie de metadiscurso que convierte al ser
humano en el absoluto referente de la vida, el riesgo de esta postura es la
desvaloración de la vida en otras formas. Solo para la muestra un botón: En los
EE-UU durante la expansión territorial y el confinamiento de la población
nativa a resguardos indígenas, se exterminó la población de búfalos porque se
tenía la necesidad del consumo de sus pieles y lo más sencillo antes que
encontrar un sustituto era extinguir toda una especie porque al poner al ser
humano por sobre la vida de otros seres entonces el utilitarismo de abre paso
(39). Una visión religiosa que favorece el exterminio es peligrosa, Ahora
mismo se habla del avispón gigante que supuestamente es una plaga que ataca al
ser humano, pero en realidad la historia es vieja y este tipo de insectos son
depredadores de abejas y similares, pero la postura basada en información
equivocada está generando temor infundado desconociendo los ciclos vitales de
la sobrevivencia de las especies, mucha tecnología parece ocultar el temor a
ser confrontados por actitudes similares (40).
La urgencia del momento
es la dinamización de un pensamiento que propenda por el equilibrio en el
compartir el planeta con otras criaturas que en términos del amor de Dios
tienen también derechos dé subsistir. Los Ethos que hemos generado muchas veces
son confrontados por la necesidad de un orden más ecuánime hacia la Ataraxia de
las relaciones que generen comunión en multiplicidad de escenarios y no
solamente los humanos. La Gracia del resucitado toca la vida en el universo
y no solo es un principio antropocéntrico, aunque este sea una gran tentación,
creer que solo Dios ama a la humanidad y no a toda su obra (41). Una visión
liberadora debe quitar a la naturaleza la carga de pecad que hemos implantado
en ella haciéndola depositaria de todos los desperdicios que se pueden generar
en la industria y las grandes ciudades y pueblos. La tensión es alta y las
consecuencias de este desequilibrio las conocemos todos. Es pues necesario
armonizar y sanear las relaciones con el entorno. Miremos por ejemplo el relato
de la “burra de Balaam”
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"22. Cuando iba, se encendió la ira de Yahveh y
el Ángel de Yahveh se puso en el camino para estorbarle. El montaba la burra
y sus dos muchachos iban con él. 23. La burra vio al Ángel de Yahveh plantado
en el camino, la espada desenvainada en la mano. La burra se apartó del
camino y se fue a campo traviesa. Balaam pegó a la burra para hacerla volver
al camino. 24. Pero el Ángel de Yahveh se puso en un sendero entre las viñas,
con una pared a un lado y otra a otro. 25. Al ver la burra al Ángel de
Yahveh, se arrimó a la pared y raspó el pie de Balaam contra la pared. Él le
pegó otra vez. 26. Volvió el Ángel de Yahveh a cambiar de sitio, y se puso en
un paso estrecho, donde no había espacio para apartarse ni a la derecha ni a
la izquierda. 27. Vio la burra al Ángel de Yahveh y se echó con Balaam
encima. Balaam se enfureció y pegó a la burra con un palo. 28. Entonces
Yahveh abrió la boca de la burra, que dijo a Balaam: «¿qué te he hecho yo
para que me pegues con ésta ya tres veces?» 29. Respondió Balaam a la burra:
«Porque te has burlado de mí. Ojalá tuviera una espada en la mano; ahora
mismo te mataba.» 30. Respondió la burra a Balaam: «¿No soy yo tu burra, y me
has montado desde siempre hasta el día de hoy? ¿Acaso acostumbro a portarme
así contigo?» Respondió él: «No.» 31. Entonces abrió Yahveh los ojos de
Balaam, que vio al Ángel de Yahveh, de pie en el camino, la espada
desenvainada en la mano; y se inclinó y postró rostro en tierra. 32.El Ángel
de Yahveh le dijo; «¿Por qué has pegado a tu burra con ésta ya tres veces? He
sido yo el que he salido a cerrarte el paso, porque delante de mí se tuerce
el camino. 33.La burra me ha visto y se ha apartado de mí tres veces. Gracias
a que se ha desviado, porque si no, para ahora te habría matado y a ella la
habría dejado con vida.»" (Números capitulo 22 versiculos 22-33).
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Ante este evento
extraordinario y bajo una interpretación adaptada a nuestra necesidad presente
diremos que el episodio descrito por el Libro de Números, supera cualquier
concepto de idea natural sobre la inteligencia de las especies distintas a la
humana y como el mismo Dios defiende la vida de la naturaleza sin mirar la
dignidad que pueda existir para nosotros (42). En la mente creadora de nuestro
Dios la vida es digna y su dignidad no depende la forma o matera de esta y
mucho menos de la mentalidad nuestra que se apropia de la vida y la convierte
en su servil. Dios puede y de hecho lo hace instrumentaliza cuanto ha creado
en amor y perfección. El burra mostró literalmente lealtad y valor por la vida
humana. Más allá de este relato de origen mítico (43), podemos asegurar que
la comunicación de Dios con su obra se mantiene de manera ininterrumpida y no
se trata solo de una identidad creadora sino de la misma donación amorosa de
Dios por su obra. La potencia de Dios se manifiesta bajo las categorías y
condiciones de su obra, Dios no violenta la creación, aquí nosotros no
correspondemos y hemos elaborado una total justificación para destruir y
consumir de manera salvaje la vida y sus recursos para sostenerse. El pecado se
asume en forma antropizada llegando a los rincones del cosmos intelectivo de la
misma razón que se justifica así misma como depredadora equivaliendo a valorar
la vida según nuestros intereses y concepciones de ella (44). Lo vemos repetidamente
cuando creamos zoológicos y otras cárceles dotadas de eufemismos sociales, con
el argumento de preservar lo que nosotros mismos destruimos y no hay políticas
urbanas para acercar a los chicos ala fauna y de esta manera al ser familiares
con otras formas de vida puedan estos crear los valores necesarios para una
sana relación de vitalidades la humana y la no-humana. Balaam enfrento el
suceso desde su propia perspectiva de orden de dominio sobre aquel animal
negándole la posibilidad de manifestar su propia voluntad o respuesta al
entorno. Reducir la vida a cosas que han funcionado y hoy por hoy no se
piensa en términos de derechos sino de consumo (45). Los contenidos categóricos determinan el valor intrínseco de estas concepciones que son hoy
parte de la cosmovisión común. Los modos en los que hemos elaborado tal postura
es claramente la materialización del deseo interior de autosuficiencia
guardando relación con los relatos del Genesis sobre la desobediencia de Adán y
Eva. La psique es una poderosa fuerza que orquesta manifestaciones por fuera de
nuestra comprensión y sin que con ello sean supra realistas sino más bien un
enfoque materialista de la cuestión sobre la vida en otras formas (46). La
realidad teológica pasa por la aproximación a contenidos de categorías
perceptibles, Dios es el Creador y de un acto de su Voluntad todo comenzó a
existir sin que antes mediara idea o forma distinta a lo creado (preexistencia). Nuestro discurso teológico debe reconocer que
Cristo, el Logos y Verbo es la Causa Eficiente por la cual todo fue hecho (47).
Encontramos una relación esencial que llamamos justificación y la misma no
depende de nosotros sino del amor providente de Dios que sostiene todo para
sea. Miremos que nos dice el apóstol Pablo: “Llama a las cosas que no son
para que sean” (Romanos capítulo 4 y final del versiculo 17). La obra está
en manos de Dios y solo Dios dispone de su razón para que lo creado sea y posea
identidad. El ser humano entra en tales categorías del ser y existir, vemos en
Pablo una profunda exploración de esta realidad metafísica que supera cualquier
fundamento o concepto racional sobre la vida y su origen. El pensamiento
Paulino expresa un contenido metafísico al suponer un gobierno esencial de Dios
como razón de ser de la vida en todas sus formas (48).
Es importante que antes
de pensar en restaurar conozcamos a conciencia la profundidad de las acciones
por las cuales se tipifico y creo jurisprudencia espiritual sobre el pecado
personal y colectivo, y como sus implicancias tocan a todo ser humano, aunque
este no participe directamente sobre el daño de la naturaleza, pero al hacernos
consumidores somos cómplices y parte activa del problema. La radicalidad en la
vivencia de la Gracia como poder de Dios para restaurar hace que todos los
bautizados seamos responsables de tales manifestaciones. Por información
esencial somos parte del problema y debemos ser parte de la solución (49). El
cambio de paradigma solo será posible si generamos Ethos comprometidos con la
vida y sus distintas manifestaciones, la comunión vital es parte de las
necesidades de mantener sana y limpia nuestra Oikos o casa común (50). La
obra de Cristo en la Cruz aparece como esperanza segura también para la
creación. Dios no mide la dignidad de la vida según la compleja escala racional
humana sino la necesidad de esta en su obra por amor. El nexo de la Trinidad
Económica es el mismo que la Inmanente y nos referimos al amor (51). Un
dios tan amoroso que protegió la vida de un animalito ante el ataque de su
energúmeno dueño, nos referimos a Balaam, estas manifestaciones nos ilustran
sobre la conciencia de la sacralidad de la vida aun para otras especies que
tenemos por brutos o ausencia total de razón o inteligencia. La vida según el modelo aristotélico es
responsable de tal concepción a nivel eclesial, ya que para Aristóteles la vida
estaba configurada gracias a los cuatro elementos de la vida (agua, tierra,
fuego, aire) y de esta manera su contenido sobrenatural se deja dominar
tácitamente por una concepción solamente natural de un fenómeno que supera lo
sobrenatural y se instala en la condición trascendental de la vida y su
autonomía (52). La Gracia se convierte en historia para salvar y proteger todo
aquello que está en la historia como fenómeno constatable y derivable de la
misma obra de Dios Creador. La veda sobre el árbol del bien y el mal la podemos
aterrizar en la veda sobre tantas especies que estamos condenando a desaparecer
con eufemismos como necesidad científica con este permisivo argumento los
japoneses y otros pueblos están exterminando la población mundial de ballenas.
Todavía se consumen productos que experimentan sobre animales como si el dolor
generado y la muerte solo contara si esta procede de la comprensión racional
del ser humano (53). Estas son heridas que reclaman una postura eclesial
comprometida con el cuidado de la obra de aquel Señor que en ámbito de su
Adorada Trinidad expresó: “Y vio Dios que todo estaba bien”.
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"21. Y creó Dios los grandes monstruos marinos
y todo animal viviente, los que serpean, de los que bullen las aguas por sus
especies, y todas las aves aladas por sus especies; y vio Dios que estaba bien;
22. y bendíjolos Dios diciendo: «sed fecundos y multiplicaos, y henchid las
aguas en los mares, y las aves crezcan en la tierra.» 23. Y atardeció y
amaneció: día quinto. 24. Dijo Dios: «Produzca la tierra animales vivientes
de cada especie: bestias, sierpes y alimañas terrestres de cada especie.» Y
así fue. 25. Hizo Dios las alimañas terrestres de cada especie, y las bestias
de cada especie, y toda sierpe del suelo de cada especie: y vio Dios que
estaba bien. 26. Y dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen,
como semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves de los
cielos, y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todas las
sierpes que serpean por la tierra. 27. Creó, pues, Dios al ser humano a
imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó. 28. Y
bendíjolos Dios, y díjoles Dios: «Sed fecundos y multiplicaos y henchid la
tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves de los cielos y
en todo animal que serpea sobre la tierra.» 29. Dijo Dios: «Ved que os he dado toda hierba
de semilla que existe sobre la haz de toda la tierra, así como todo árbol que
lleva fruto de semilla; para vosotros será de alimento. 30. Y a todo animal
terrestre, y a toda ave de los cielos y a toda sierpe de sobre la tierra,
animada de vida, toda la hierba verde les doy de alimento.» Y así fue. 31. Vio
Dios cuanto había hecho, y todo estaba muy bien. Y atardeció y amaneció:
día sexto."
Leia mais em:
https://www.bibliacatolica.com.br/la-biblia-de-jerusalen/genesis/1/
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Las implicancias de
asumir que “todo estaba bien “es sin duda un recordatorio antropizado
sobre la perfección de la obra de Dios y como nosotros aparecemos en conexión
esencial e intrínseca a su obra como parte de ella y no sobre ella (54). La
orden de Dios es clara y la multiplicación de la vida es fruto de los terrenos
fértiles y las condiciones innatas para que esto suceda. La realidad
creacionista (idílica) nos ubica en una situación perfecta para proceder como
especie que puede y debe ordenar su vida y formas de sostenerla, pero teniendo
presente a las demás formas vivas, el autor inspirado propone una relación
vital de Koinonia (55) donde el equilibrio pase a La fase de la
aceptación de la correlación vital entre las especies y los recursos para
asegurar el proyecto de la vida tanto humana como no-humana. Las fuentes de
esta vitalidad son los recursos que están relacionados estrechamente entre sí.
Al ser descritos en el Genesis se les convierte en absolutamente relevantes, al
punto de desarrollar una gradación muy típica de la cultura agrícola del
momento y la interpretación de los sobrenatural, en este estadio de entendimiento
el fenómeno sede su lugar a la imaginación y la constatación se aparta para
convertir la manifestación natural en un mito (56). En esta cuestión podemos
incluir también las leyes naturales vistas como algo mágico. Desde luego que
el correr del tiempo y con el la ciencia los enfoques aterrizaron y están justo
donde los vemos hoy como parte de la expresión de la naturaleza y sus leyes
(57). El Texto del Génesis no plantea una discusión científica sobre el
origen de la vida y los datos que arroja tampoco los podemos considerar como
una “hipótesis de trabajo” ya que su función es afirmar una visión universal
desde la perspectiva de Dios como el Creador absoluto y único preexistente. Nuestra
espiritualidad debe tener presente que la similitud con el Creador no es
esencial sino amorosa, tenemos la capacidad de amar y ser amados (amables,
doctrina de Agustín de Hipona).
NATURALEZA Y
GRACIA. RELACIÓN VITAL.
En la carta de Pablo a
los Romanos distinguimos tres momentos descritos por él en la historia de Dios
con la humanidad: la situación de pecado anterior a la Ley que va desde Adán a
Moisés (Romanos capítulo 5 versiculos 13-14)
la situación de pecado bajo la Ley desde Moisés hasta Cristo (Romanos capítulo 6 versiculo 14) y la situación de la vida en
Cristo bajo la Gracia, es decir, bajo la Ley del Espíritu que nos
libra de la Ley del pecado (Romanos capítulo 8 versiculo 2). Hasta Cristo reinó el pecado, ahora reina la
Gracia (Romanos capítulo 5 versiculos 21). Observando el párrafo anterior
encontramos una forma muy especial del accionar de Dios y los seres humanos en
la historia, y conociendo lo anterior vemos que la naturaleza está en medio de
estas acciones y gradualmente sufre el influjo de las mismas en una continuidad
de Dios sobre la vida y una consabida discontinuidad del hombre que rechaza a
Dios y vive de cara al mundo únicamente lo que le concede un plus por los
sentidos y consumismo (acción depredadora). La conciencia de la humanidad
descubre la necesidad de la protección de la vida por fines de sobrevivencia,
pero algunos toman la relación con la naturaleza desde la perspectiva
integradora de su propio ser, es decir, verla y vivirla como esencial y vital. Pablo
ve en la relación de la Gracia presente en el mundo un medio de acercamiento
con la forma de vida más cercanas a nosotros (doméstica) en muchas situaciones
reciben por indicarlo así, características seudo-humanas (58).
El profeta Isaías nos
ofrece sobre la providencia de Dios en la naturaleza el siguiente Texto (capitulo
43 versículos 19-20) “Pues bien, he aquí que Yo lo renuevo, ya está en
marcha ¿No lo reconocéis? Sí pongo en el desierto un camino, ríos en el páramo,
las bestias del campo me darán Gloria, los chacales y los avestruces, pues
pondré agua en el desierto y ríos en la soledad…” La potencia creadora
de Dios se manifiesta en la Gracia que provee donde menos se espera pero sobre
todo donde existe la necesidad latente de su intervención ya que todo es
absolutamente valioso y nada se deja al azar y mucho menos la vida en sus
múltiples formas, pero la actitud de ser humano muchas veces deja todo que
desear frente al amor providente de Dios a través de la naturaleza,
miremos el Texto de Éxodo (capitulo 17 versículo 1ss) “El pueblo entonces
se querelló contra Moisés diciendo, danos agua para beber, respondió Moisés
¡Porque os querelláis conmigo y tentáis a Yahveh. Pero el Pueblo torturado por la sed siguió
murmurando- continúa el Texto Sagrado- Lleva también en tu mano el
cayado con el que golpeaste el río y peña en Horeb; golpearas la peña y
saldrá de ella agua para que beba el pueblo, en el lenguaje bíblico el agua
es signo de vida, La intervención de Dios es clara necesaria y la naturaleza
asiste obediente y generosa con la riqueza que ella misma posee. También como ejemplo nos queda que los recursos
vitales son absolutamente todos y en algunas circunstancias pesan más que otros
(59). La obra de Dios camina literalmente en la novedad de vida que ofrece el
Salvador y en el Apocalipsis lo vemos reflejado (capitulo 21versiculo 5) “Entonces
dijo el que está sentado en el Trono, Mira que hago un Mundo Nuevo”. El mundo
nuevo señalado por Juan en su libro es posible solo en la perspectiva de la
Gracia que restaura y condiciona toda estructura a su poder, es pues, para
nosotros la naturaleza y el corazón del ser humano los mejores escenarios para
la Gracia y por ende para la restauración definitiva del orden original de la creación
y la humanidad, el Espíritu Santo está donde bulle grandemente la vida y con
Él, el Padre y el Hijo (60).
Alabadle, sol y
luna
Alabadle todas las
estrellas de luz,
Alabadle cielos de
los cielos,
Y aguas que estáis
encima de los cielos… (Salmo 148).
El pueblo judío recita
este Salmo cada mañana, data de la época del destierro o diáspora. El hombre primitivo
vive en consonancia con la naturaleza y sus recursos y sabe al menos
intuitivamente que es fruto de una Divinidad el disfrute de esos frutos que la naturaleza
le entrega (Genesis capítulo 2 versiculo
7ss) el ser humano fue creado de los mismos elementos que componen la creación
estableciendo una continua procesión de ella y hacia ella (binomio recursos vs existencia)
estamos ante una Teonomía total (61) cuyo epicentro es la obra de Dios
sobre la voluntad humana, la antítesis de esta propuesta Divina es el pecado
que busca en su “autonomía” (62) romper con esta dependencia de amor, el
suponer la independencia amorosa reduce a Dios en la vida de su creación a una mera referencia de origen. En cuanto a la creación de la mujer no
encontramos unidad de texto suponemos que es una tradición independiente pero
cuya finalidad es la misma la confirmación de un modelo de vida complementario
según las especies, la inclusión de elementos vitales como el agua y la tierra
son en sentido estricto visión e interpretación por parte del ser humano de su
propio origen inclusivo y ese modelo fue sometido a la Ley y posteriormente a
la alianza necesaria, en principio gracias al pecado del ser humano (El arcoíris
como signo de la primera alianza Genesis capítulo 7 versículo 8) incidencia del Tigris y el
Éufrates. El paraíso descrito en (Gn) tácitamente lo consideramos como alianza
de vida unilateral, cuyo esquema es propio del A.T (referencia la alianza de
Dios con Abraham).
Partimos en esta
reflexión de la postura teológica del Hiponense y sus aseveraciones sobre la existencia
del universo y el tiempo, para Agustín,
el universo y el tiempo surgieron a la vez (Paul Davies) y sin duda mirando la doctrina
Agustiniana encontramos que siguió el pensamiento de los grandes filósofos
griegos, uno de ellos Anaximandro y los atomistas (teología natural) para
Agustín la teología natural de Platón es interesante en la construcción de la doctrina creacionista
( Platón con el mundo de las ideas, el Demiurgo, (63) los moldes eternos,
especula sobre el origen de los elementos y las entidades, su fundamento nos
plantea la necesidad de una obra prototipo y otra consecuencia de la primera,
el Demiurgo no es propiamente un dios es sobre toda consideración un artesano
cuyas “ideas” se plasman en los moldes eternos y por lo tanto componen
la realidad) del primer griego citado
diremos que fue en sentido dialéctico el primer filósofo del que tenemos
registro cuyo intento serio fue explicar la relación del ser humano con el mundo
y su fenomenología, vivió en Mileto entre el (650 y el 547 a. C) denomina a la materia
original Ápeiron (64) es lo indeterminado pero a su vez está fuera de
toda comprensión o medida y es distinto a los elementos, es también principio
originario Arjé. (65) Retomando el tema en cuestión es fácil suponer que
la evolución como tal hizo carrera desde siglos anteriores al Evolucionismo
y Naturalismo (66) inglés de los siglos XVI al XIX. Abrimos espacio al derecho natural presente
en el hombre y en el modelo social que este profesa, de lo anterior suponemos
que la naturaleza es componente intrínseco de la existencia humana y que sin
ella sería imposible hablar de vida, como tampoco es factible objetivarla ya
que estamos en ella y ella corre por nuestras venas, estamos equiparando la vida
y sus formas a un Microcosmos (Renacimiento) (67) donde los
elementos se encuentran en la vida y sus multitudinarias explicitaciones, es
importante entender a la naturaleza como un ser vivo en continua evolución, en crecimiento
y adaptabilidad constante según el medio vital así lo exige, el Libro Sagrado de
Tradición nos dice que en el plan creador de Dios, ella está en primer lugar y
luego nosotros, esta distancia más que cronológica es existencial ya que requerimos de ella para asegurar
nuestra existencia (relato de la creación) (68).
(en griego Arjé)
significa literalmente comienzo, origen, y designa en sentido generalísimo
aquello de que procede algo bajo cualquier aspecto. Así, respecto de la
existencia real. Es la causa de algo que acontece o ha acontecido, pero también
aquel centro de un ser a partir del cual éste vive y actúa (principio de vida).
Desígnanse igualmente con el término p. los elementos de que se compone un
todo, así como los constitutivos ontológicos de lo concreto (realidad). La
filosofía escolástica distingue además el p. de la causa, en cuanto en aquél, a
diferencia de la relación entre causa y causado, p. y principiatum no
han de ser necesariamente distintos; el p., por tanto, puede ser fundamento de
sí mismo (así se explica que, a diferencia de la filosofía moderna que habla de
Dios como causa sui, la escolástica lo llame principium sui). Una
causa puede necesariamente entrar en la dimensión de lo contingente mientras
que el principio esta por sobre toda consideración sea esta material o
intelectiva (69). La realidad después de la pandemia se inclina a la estructuración
de nuevos y duraderos Ethos que puedan contemplar la proximidad el otro, aunque
este no se encuentre presente los modelos virtuales son fundamentales en la concepción
de una comunicación con emisores múltiples. Los escenarios individuales son
tomados por asalto mediante los esquemas que hoy favorecen el encuentro. Nuestra
concepción teológica debe entrar también en la puja de los escenarios donde la
Gracia puede llegar incluso lo temático y virtual. La realidad de lo supra
puede ser abordada satisfactoriamente mediante el ejercicio de la lógica misma
de una comunicación que se materializa y no reconoce fronteras (70).
“La presencia de
Dios es ahora por múltiples formas posible para el bautizado, aunque ello implique
estos modelos de lo ciber que ocupan lugares insospechados o solo proyectados
por los medios convencionales de comunicación”. (71). CONTINUARÁ…
CIBERGRAFÍA/NOTAS/ARTICULOS/FUENTES.
Para tener
presente: El Texto Sagrado de Tradición que hemos
citado en el presente ensayo corresponde la presentación de la Biblia de Jerusalén,
versión on line. https://www.bibliacatolica.com.br/la-biblia-de-jerusalen/
Pandemia.
Epidemia de una enfermedad u otra afección de salud que ocurre en una zona
extensa (varios países o continentes) y suele afectar a una parte considerable
de la población. infosida.nih.gov › understanding-hiv-aids › glossary.
1- Ciber.
La expresión ciber es un prefijo tomado de la palabra cibernética. El ciber es
un establecimiento que posee una concentración de tecnología avanzada, como,
por ejemplo: computadores, internet, entre otros. https://dle.rae.es/ciber-
2- Nota
del autor.
3- Nota
del autor.
4- Nota
del autor.
5- Nota
del autor.
6- Superego.
En las tesis freudianas de psicoanálisis, imagen ideal que el individuo forma
de sí mismo como conciencia moral que controla y modera los instintos. https://www.wordreference.com/definicion/superego
9- Nota
del autor.
10- Nota
del autor.
11- Nota
del autor.
12- Nota
del autor.
13- Nota
del autor.
14- Nota
del autor.
15- Nota
del autor.
16- Nota
del autor.
17- Nota
del autor.
18- Nota
del autor.
19- Nota
del autor.
20- Nota
del autor.
21- Nota
del autor.
22- Nota
del autor.
23- Nota
del autor.
24- Nota
del autor.
25- Nota
del autor.
26- Nota
del autor.
27- Nota
del autor.
28- Nota
del autor. http://cristoeseltema.blogspot.com/2017/12/eco-teologia-y-redencion-pecado-y.html
29- Nota
del autor. http://cristoeseltema.blogspot.com/2017/12/eco-teologia-y-redencion-pecado-y.html.
http://cristoeseltema.blogspot.com/2014/10/documento-catequetico-ecoteologia-la.html
30- www.sanpablo.es/biblia-latinoamericana// https://www.bibliacatolica.com.br/biblia-latinoamericana/1-carta-a-los-corintios/
31- nihilobstat.dominicos.org/articulos/ecologia-responsables-de-hoy-y-de-manana/
www.dominicoshispania.org/evento/inicio-del-curso-teologia-y-ecologia-en-la-encicli/
32- Nota
del autor.
34- Nota
del autor.
35- Nota
del autor.
36- Nota
del autor.
37- Nota
del autor.
38- Nota
del autor.
39- Nota
del autor.
40- Nota
del autor.
41- Nota
del autor.
42- Nota
del autor.
43- Nota
del autor.
44- Nota
del autor.
45- Nota
del autor.
46- Nota
del autor.
47- Nota
del autor.
48- Nota
del autor.
49- Nota
del autor.
50- Nota
del autor.
51- Nota
del autor.
52- Nota
del autor.
53- Nota
del autor.
54- Nota
del autor.
55- Koinonia.
Principio de comunión eclesial aplicado a esta
relación vital antriopizando su presupuesto cognitivo.
56- Nota
del autor.
57- Nota
del autor.
58- Nota
del autor.
59- Nota
del autor.
60- Nota
del autor.
61- Nota
del autor.
62- Nota
del autor.
63- Platón
(Platón, "El de hombros anchos") nació en Atenas en el año 428 ó 427
a. de C. Pertenecía a una familia aristocrática y rica, aunque algunos
escritores manifiestan que experimentó el peso de la pobreza. Indudablemente se
benefició de la educación que se brindaba en Atenas a los jóvenes de su clase.
Alrededor de los veinte años conoció a Sócrates, y el trato entre maestro y
discípulo, que duró ocho o diez años, tuvo una influencia decisiva en la
carrera filosófica de Platón. Antes de conocer a Sócrates reveló, muy
probablemente, interés por los filósofos antiguos, así como por el proyecto de
mejora de las condiciones políticas de Atenas. A temprana edad se aficionó a la
poesía. Sin embargo, todos estos intereses fueron absorbidos por la búsqueda de
la sabiduría, a la que se dedicó ardientemente bajo la guía de Sócrates. Tras
la muerte de Sócrates se unió a los discípulos de éste congregados en Megara
bajo la dirección de Euclides. Más tarde viajó por Egipto, la Magna Grecia y
Sicilia. Algunos biógrafos han exagerado el provecho de estos viajes, aunque es
seguro que en Italia estudió las doctrinas de los pitagóricos. Sus tres viajes
a Sicilia perseguían, probablemente, influenciar a Dionisio el Viejo y Dionisio
el Joven acerca de su sistema ideal de gobierno, pero fracasó, atrayéndose la
enemistad de los dos soberanos, siendo encarcelado y vendido como esclavo.
Rescatado por un amigo, volvió a su escuela de filosofía de Atenas. Ésta
difería de la escuela socrática en muchos aspectos. Tenía una ubicación precisa
en la alameda cercana al gimnasio de Academia, su carácter era más refinado, se
prestaba más atención a la forma literaria y era menos indulgente con el método
particular, e incluso vulgar, de ilustración que caracterizaba a la exposición
socrática. Al volver de su tercer viaje a Sicilia se dedicó incansablemente a
escribir y enseñar, hasta que, a los ochenta años, según nos dice Cicerón,
murió en pleno trabajo intelectual.
64- Ápeiron. Entre
los que dicen que es uno, en movimiento e infinito, Anaximandro de Mileto, hijo
de Práxedes, que fue sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y
elemento de todas las cosas existentes era el ápeiron [indefinido o infinito],
y fue el primero que introdujo este nombre de "principio". Afirma que
éste no es agua ni ningún otro de los denominados elementos, sino alguna otra
naturaleza ápeiron, a partir de la cual se generan todos los cielos y los
mundos que hay en ellos. Ahora bien, a partir de donde hay generación para las
cosas, hacia allí también se produce la destrucción, "según la necesidad;
en efecto, se pagan mutuamente culpa y retribución por su injusticia, de
acuerdo con la disposición del tiempo", hablando así de estas cosas en
términos más bien poéticos.
65- (en
griego Arjé) significa literalmente comienzo, origen, y designa en
sentido generalísimo aquello de que procede algo bajo cualquier aspecto. Así,
respecto de la existencia real, el p. es la causa de algo que acontece o ha
acontecido, pero también aquel centro de un ser a partir del cual éste vive y
actúa (p. de vida). Desígnanse igualmente con el término p. los elementos de
que se compone un todo, así como los constitutivos ontológicos de lo concreto
(-> realidad). La filosofía escolástica distingue además el p. de la causa,
en cuanto en aquél, a diferencia de la relación entre
causa y causado, p. y principiatum no han de ser
necesariamente distintos; el p., por tanto, puede ser fundamento de sí mismo
(así se explica que, a diferencia de la filosofía moderna que habla de Dios
como causa sui, la escolástica lo llame principium sui).
66- Nota
del autor.
67- Microcosmos.
El ser humano como el centro del universo y en su ser posee los ismos
componentes que originaron la vida cósmica. Nota del autor.
68- Nota
del autor.
69- Nota
del autor.
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