CUARTO DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA...

 

CUARTO DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA. Año B. Deuteronomio capítulo 18 versículos 15-20. Salmo 111. 1 Corintios capítulo 8 versículos 1-13. Marcos capítulo 1 versículos 21-28.

 

El Texto Sagrado de Tradición (Dt) nos propone un contenido relativo a dos acontecimientos fundamentales en la evolución social de Israel y todo ello propiciado por el pueblo en sus distintas inquietudes, Moisés es el interlocutor, el que ha hablado con Dios y ante su Majestad teme perder la vida, muestra aquí el autor, la concepción de sacralidad que tenía el pueblo sobre el mensaje recibido. La necesidad de un orden jerárquico que más tarde se convertirá en monarquía, y en segundo lugar la institución profética de Israel que el propio Moisés atribuye a Yahveh (Tradición Yavista). El escenario de tal acontecimiento es el mítico monte Horeb. La realidad de esta relación es producto de la madurez de un pueblo que ven la necesidad de superar su estado inicial de Clan o nómadas (gitanos) para convertirse en un pueblo con un estatuto religioso y político, dando en su estructura espacio para la concepción del Dios amoroso y liberador.  El estar desposeídos plantea el reto de la construcción de un modelo social y cultural a estas alturas permeado por las naciones vecinas.

La trascendencia de Dios es tal que se hace imposible hablarle cara a cara y el pueblo ve en los profetas y sus modelos religiosos la viabilidad de no perder contacto con la trascendencia. Este contacto es vital en la construcción inicial de la Identidad Nacional… La ley recibida se transformará en la conexión con dicha trascendencia y toda la vida cultica judía se enfocará en dicha presencia de Dios y su reconocimiento, teniendo presente que es en todo el Otro (subsistente por antonomasia) frente a nosotros. Moisés definirá el comienzo de la profecía y como se comunica tanto con Dios como con el pueblo, es un principio teocrático que más tarde perderá Israel y propiciará en la lectura de su historia las deportaciones o Diáspora.  Los acontecimientos desde la profecía tendrán otro matiz, se hablará de la fidelidad, la infidelidad, el retorno del Resto, la aparición del Germen de Yahveh y todos los signos de la presencia de Dios a partir de la conversión del pueblo.  

El Salmo 111, nos muestra de una manera ordenada los acontecimientos que le permiten a su autor ubicarnos en el camino del Dios providente, es Yahveh el Dios justo que cuida de su pueblo, es un Pastor y un Germen, es el guardián y el protector amoroso, es el resultado de la concepción idílica de la relación con el Dios vivo.  Este Salmo nos ubica en un pensamiento teonomo, es decir, que guiara en orden a la misericordia de Dios y su poder para cuidar de los suyos, lo que hace innecesario el pensar en otros dioses. El justo está llamado a meditar y vivir en su ser tanto religioso como cultural la presencia de Dios y su Gracia, sin ella simplemente es producto del medio y nada más.

El Apóstol Pablo, atiende un requerimiento muy probablemente de toda esta comunidad (Corinto) de Fe en Cristo, y es precisamente, lo relacionado con los “ídolos” recordemos que durante los años de la  monarquía en Israel los ídolos y sus altares (montes y bosques) no fueron erradicados totalmente y ese pecado les acompañó siempre. La liturgia estaba en desarrollo y el indiferentismo parece que hizo daño en estas comunidades de creyentes. Por lo general en estas grandes ciudades los cultos a las deidades griegas y romanas eran de índole cívico, es decir, eran grandes fiestas a manera de ferias donde todos participaban. Lo sacrificado muchas veces era distribuido, y sin duda, algunos cristianos aceptaban la carne y otros alimentos lo que generó polémica, eso lo comprendemos por las palabras de Pablo, la respuesta se ajusta a la percepción de Fe y a la necesidad del testimonio reparador de tales comportamientos. Recordemos también que el culto no solo se rendía a ídolos también a personas importantes, eso se desprende del versículo (5) “Pues aun cuando se les dé el nombre de dioses, bien en el cielo bien en la tierra, de forma que hay multitud de dioses y señores”. El creyente bautizado solo reconoce a Dios en su manifestación trinitaria, y no en otras expresiones ajenas a nuestros fundamentos de Fe, Pablo se ve en la necesidad de clarificar y corregir estos comportamientos que sin duda se contextualizan en el conocimiento de nuestra propia Fe. Parece que aun hoy sobreviven prácticas que no son cristianas y no obstante muchos bautizados las mantienen.

El evangelista Marcos, nos presenta en este evangelio la presencia de los “espíritus inmundos” termino judío por excelencia para designar lo contrario al pureza moral y ritual de los judíos que era indispensable para el servicio en la Sinagoga. Este medio es propicio para manifestar el poder mesiánico y las implicaciones del mismo en la sique colectiva. El Secreto Mesiánico argumentado es necesario para comprender que solo es conocido por quienes viven una relación de intimidad y profunda espiritualidad con el Señor, no se trata de un conocimiento intelectual (Intelectivo) sino de una autentica relación donde Cristo se convierte en nuestra absoluta centralidad… Es indispensable que el creyente comprenda que solo el amor potencia esta relación y que la autoridad del Señor se manifiesta libremente, particularmente en quienes le aman verdaderamente.

El mal se alimenta de la pérdida de identidad y propicia todo tipo de esclavitud que aliena la condición del bautizado, pero cuando este reconoce en Cristo a su Señor y Salvador no existe poder que pueda separarle de Él. La Autoridad que los judíos reconocían en Cristo era precisamente la manifestación de todo lo anterior. La posesión descrita sirve de marco perfecto para anunciar el nuevo contenido de la relación salvífica inaugurada en el advenimiento del Mesías. Esta relación se fundamenta en la santidad de Dios y nada que pretenda relacionarse con Dios que no sea santo lo podrá hacer, es un llamado a asegurar la necesidad esencial de esta relación con miras a la liberación total de la condición humana. 

 

TERCER DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA...

 

TERCER DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA. Año B.  Jonás capítulo 3 versículos 1-5, 10. Salmo 62: 6-14. 1 corintios capítulo 7 versículos 29-31. Marcos capítulo 1 versículos 14-20.

 

El relato de Jonás sobre los ninivitas y como se convirtieron masivamente es signo del poder de la Fe que al tocar transforma la vida del bautizado, el autor se asegura de que nosotros dimensionemos la ciudad, al decir que eran necesarios “tres días” para recorrerla, este señalamiento es clave si tenemos presente su tamaño y la simbología de la cantidad enunciada, es un proceso de conversión pleno que llevará a la comunidad a responder como un solo individuo a la oferta salvífica del Señor. Es el compromiso que se convierte en concluyente para la identidad del pueblo aquí citado. Los cuarenta días (40) nos hace pensar en el éxodo (40) días en el desierto y el Diluvio (40) días también en un estado de purificación como tal. La mentalidad judía tenía muy presente la significación de este tiempo dado que fue consignado en la Ley Mosaica con la finalidad de convertirse en signo de penitencia o simplemente según sea el caso de preparación para un acontecimiento de grande significación. La conversión de Nínive no tiene parangón en los relatos del (A.T).

Tal acción mueve la misericordia de Dios no por constituir mérito alguno en su presencia sino por su corazón amoroso. Es para el creyente ejemplo de lo que una acción realizada con amor puede alcanzar así sea en la dimensión de lo trascendente sin importar realmente su profundidad o importancia, eso último es irrelevante para el Dios vivo… Vemos lo descrito en este relato como un relato ejemplarizante para los bautizados, el autor se cuida de especificar el tipo de creencia de ellos, pero aun así intuimos con el Texto que estaban caminando bajo la experiencia de Fe análoga de los judíos.

El Salmo (62), nos contextualiza en la existencia que encuentra su total reposo en Dios, y describe este estado de vida de una manera didáctica al alcance de todo creyente. Poner la esperanza en Dios es de una trascendencia tal que permite al creyente visualizar su experiencia de Fe más allá del tiempo presente o de su realidad histórica concreta. Lo contenido en este Salmo es tema recurrente por los grandes profetas particularmente por (Jeremías e Isaías) su centralidad es la bondad de Dios que acoge y cuida de los suyos, así lo siente y vive su autor.

Pablo ubica su reflexión en el escenario de la navegación, sus frases son reconocidas en dicho medio “el tiempo es corto” y la concreción de relaciones personales y la misma constitución de una familia, es vista por Pablo no desde su inutilidad sino desde la concepción de un mundo futuro que se ha manifestado ya presente en Cristo resucitado, es decir, que el mundo anhelado se construye de cara a la presencia de Cristo y su nuevo orden en cuanto a la vida y mentalidad de los bautizados. Es pues el reto grande que la Iglesia tiene de cara al mundo, implica la consecuencia de un mundo y sus ejes relacionales ya redimidos y habitados por la Gracia. Estamos afirmando que el mundo no pasa simplemente sino todo lo contrario, que todo aquí es potenciado por el amor de Dios espiritualizado en la Gracia. Tal comunicación puede transformar toda realidad y hacerla santa no solo por vocación sino también por su naturaleza, es decir, Cristo hace todo nuevo porque su amor es siempre actual. Pablo hace un análisis de la presencia histórica de Dios y puede concluir que, aunque se percibe un determinado afán en esperar su manifestación, también es cierto que tal acción se está mostrando paulatinamente en el mundo y en la realidad de los bautizados como referencia inmediata.

Marcos nos propone un Texto de índole tanto vocacional como existencial en la medida de su proximidad con la realidad personal que aquí es encarnada por estas personas y sus familias, porque la acción de llamar no saca a nadie de su contexto. El tiempo cumplido es alusión directa a la sucesión de los acontecimientos históricos que involucran la Fe de Israel. El tiempo mesiánico se ha manifestado y la historia una vez más se estructura desde la manifestación de Dios a la humanidad y la forma vital como esta la descubre y vive.

El evangelista intuye positivamente y hace la diferencia tanto en lo exclamado como en la estructura del llamado vocacional a los pescadores que más tarde se constituirán en sus discípulos. Ya el tiempo se cumplió en el advenimiento del Señor, pero el tiempo también como unidad de medida llegará a su fin en la “Recapitulación cósmica” (visto así por los PP. de la Iglesia, especialmente Tertuliano, siglo II). Dejarlo todo, es una actitud de desposeer toda confianza en el mundo y sus realidades materiales y sensualistas y confiar enteramente en Dios. Solo así el bautizado al ser llamado podrá abrazar a Cristo eternamente, porque con los brazos llenos de mundo será imposible. La Comunión en perspectiva de la realización de nuestra Fe nos asegura a quienes no conocimos personalmente al Señor el pasar a su presencia. La Iglesia llamada a ser Madre es también testiga y se convierte en testimonio vivo del triunfo de la vida en la Persona del Resucitado. La “Buena Nueva” es tan real como las relaciones fincadas en nuestros corazones, todo llamado se asume desde la realidad que nuestra Fe percibe, de un Dios vivo y totalizante cuya manifestación es viva y portadora de vida. El tiempo se cumplió ya es hora de vivir como hijos de Dios y herederos de su Reino.  A un lado debe quedar cuanto se convierte en obstáculo para esta vivencia.

 

 

 

SEGUNDO DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA.

 

 SEGUNDO DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA. Año B. 1 Samuel capítulo 3 versículos 1-10 (11-20) Salmo 139: 1-5,12-17. 1 Corintios capítulo 6 versículos 12-20. Juan capítulo 1 versículos 43-51.

 

El relato de Samuel presenta las diferentes situaciones de estos personajes y particularmente las disputas entre David y Saúl, recordemos que el rey cedía su lugar por mandato de Dios a David no sin antes propiciar los enfrentamientos conocidos en todo este proceso violento de sucesión en el poder…  El poder se afianza también con la inclusión de herederos en potencia, de esta forma inicia Samuel afirmando la herencia de David y los conflictos cargados de su rica simbología. El versículo (7) nos presenta la acción de Abner quien toma como mujer a una concubina del rey Saúl, esta manera de proceder tenía sobre todo incidencia política recordemos que el rey había muerto y se presentaban luchas por el poder y tomar una mujer de su haren era signo claro de sus ambiciones ya que la mujer pasaba con las demás a ser propiedad del nuevo rey. Ante la ausencia del rey las casas y clanes que estos formaron (David y Saúl) entran en conflicto, la sucesión no será pacifica como fue vislumbrada en un comienzo y el juego político se muestra determinante para asegurar las mayorías y su respaldo que finalmente quedará en manos del rey David. A partir de esta realidad socio-cultural se formalizará el reinado de David y las promesas mesiánicas. Todo lo anterior es parte de la historia humana que es redireccionada por la Gracia y Voluntad salvífica de Dios para un cometido superior al palpado inicialmente. Las disputas humanas no están por sobre el mandato de Dios y nuestra libertad se afirma en su Voluntad.

El reinar sobre su pueblo deberá recaer ante todo sobre un creyente que privilegie en su accionar las enseñanzas y mandatos de Dios, en nuestro presente el gran problema de nuestros gobernantes y políticos es el poco interés y cultivo de los valores espirituales los que les precipitan a vivir verdaderas guerras de poder y despojo de derechos de sus gobernados. La justicia que se reconoce sierva del Dios vivo es la única capaz de sembrar paz en la sociedad.

El Salmo 139 (Biblia de Jerusalen) nos conecta con la perspectiva de la primera lectura al sumar verdades a nuestras vidas y una de ellas es precisamente la presencia de Dios y de su Voluntad creadora.  Solo Dios conoce y dispone el fin último de la persona humana, solo Dios conoce nuestras distintas realidades y las encausa para que se manifiesten en nosotros con todo su poder salvífico. No hay posibilidad alguna de estar fuera de la Voluntad de Dios y no hay nada que se adelante a sus designios, solo para tener presente que nada sucede sino es con su permiso. El salmista es una persona de una profunda experiencia de Dios y sabe dejar todo su acontecer en sus manos. La Providencia de Dios y la Predestinación se toman aquí de las manos para darnos a nosotros la posibilidad de percibir las distintas manifestaciones de Dios en todo lo que vivimos y ponerle el “condimento o toque” salvífico como corresponde a la vida y quehacer de los creyentes. Confiar en Dios es más que una construcción de nuestro lenguaje es la materia de la realización de nuestra Fe.

Pablo habla sobre la sacralidad del cuerpo humano y a la disposición de vida que debe experimentar el bautizado. Es interesante como el pensamiento moral del Apóstol se resume en el versículo (12) miremos: Todo me es licito, más no todo me conviene. Está hablando desde la perspectiva de la actualidad de nuestra condición de bautizados y las renuncias como el Pacto que hemos hecho con Dios. La realidad de nuestra Fe debe superar los estilos y sus convencionalismos modernos. Debemos vivir de cara a la trascendencia teniendo presente esa realidad y no haciendo de este mundo la finalidad de nuestra existencia. La relación del cuerpo esta evidenciada como parte de la propuesta salvífica ya que este puede ser un medio para hacer el bien o simplemente para rechazarlo.

En el pensamiento clásico de los griegos, el cuerpo era tenido como una “cárcel” para el alma lo que hacía de este un auténtico problema para la búsqueda de un bien superior como lo era la Sabiduría (Platón). El cristianismo al rechazar las pasiones y sus implicaciones para la vida del bautizado se apegó a esta concepción equivocada hasta nuestros días, tal postura lleva a muchos a satanizar el cuerpo y verlo como un enemigo de la salvación.  Pablo estable diferencias entre el mundo físico representado en el cuerpo y el espiritual por el alma. Somos llamados a la trascendencia por lo tanto no podemos llevar una existencia estrictamente sensualista y material, es necesario sublimar nuestra condición física y sus requerimientos naturales. Su realismo es tal que podemos pensar en un desprecio por el cuerpo y lo que este expresa, pero en el fondo solo busca establecer, comparativamente hablando, orden entre el mundo físico y el espiritual, entre el alimento para el cuerpo y las necesidades espirituales del alma. El bautizado en su absoluta dignidad e integralidad le pertenece a Cristo y debemos vivir de esta manera, lo que nos obliga a proteger la vida en todas sus formas y ser consecuentes con ella. Por el Bautismo nuestro ser es de Cristo. Nuestra misión es su misión.

La visión Joanica, es determinante en la concepción de la filiación de Jesús, los títulos empleados en esta escena son de total connotación mesiánica en un ejercicio de Fe y conocimiento de la revelación escrita. El conocimiento de la realidad humana es un don del Mesías y muestra así su origen Divino, de esta forma es percibido en el relato. La libertad tanto de la escogencia como de la revelación es asunto exclusivo del Señor.  La verdad contenida se manifiesta solo desde la perspectiva de Fe de quienes le siguieron y antes le buscaron. El darse cuenta de tales eventos salvíficos solo será un acontecimiento consecuente con lo esperado. Jesús conoce la vida de la persona que llama y no para juzgarle sino para potenciarlo y que de toda su capacidad. Juan está interesado en mostrarnos una condición que exalta a Jesús como Hijo de Dios y es su conocimiento de cuanto sucede con la vida del ser   humano.  Cristo llama y lo hace con una voz que es escuchada interiormente por nuestra vida e historia de salvación personal. El Hijo de Dios glorioso será la última manifestación que sus discípulos verán después de la Resurrección.

 

ISAÍAS EL PROFETA MODERNO…

 

ISAÍAS EL PROFETA MODERNO… CLAVE INTERPRETATIVA DE SUS ESCRITOS EN LA ACTUALIDAD DE LA VIDA ECLESIAL.

 

INTRODUCCIÓN.

 

“Ante las corrientes impetuosas de la vida del ser humano, debemos aferrarnos al madero de la Cruz” Agustín de Hipona. (Es el profeta que más cita el Hiponense en su obra).

Para introducir la reflexión Isainiana quiero citar una vez más al Doctor de Hipona, cuando sabiamente compara la vida de quien desea vivirla apartado de Dios y sin dejar huella en el mundo y sus relaciones: “Quien vive sin Dios es como la lluvia que cae impetuosa y de grande poder pero que al pasar su fuerza simplemente se desliza por las calles o campos hasta llegar al mar o un gran rio, que se mezcla con estas otras aguas y desaparece, todo su poder y fuerza son solo ilusión devorada por el tiempo”. Isaías el profeta atemporal (pero si se aferra al madero de la Cruz no será arrastrada por las corrientes hacia la nada de su existencia final). Vivió como testigo del futuro en su presente, construyó desde la revelación el mandato (como él lo veía) de la “Inmensurable Majestad de Yahveh el Dios Subsistente por antonomasia o en su idioma nativo Hibernas immensa per gloriam Domini Dei propter excellentiam Esse subsistens”. Sobre las visiones de la profecía de este profeta dice Agustín: Qué vio Isaías y cómo esto se refiere al Señor Cristo, ha de leerse y entenderse en su libro. Vio, en efecto, no como es, sino en cierto modo comprensible: como la visión del profeta había de representarse mentalmente. Por supuesto, atendiendo a la Santísima Trinidad, ya en decir Señor Dios tenemos al Padre y al Hijo, mientras que el resto habla del Espíritu Santo. Por último, tenemos otra frase de Isaías muy curiosa en la que no podría referirse más que a Jesús. Fue conducido como oveja al matadero (Isaías capítulo 53 versículo 7) Si bien Isaías existió antes de Jesús, al decir Fue no cambia en nada pues hablar en pasado es típico de la tradición del discurso profético. El Hiponense en un comienzo no pudo penetrar el sentido profético de Isaías, este profeta le fue recomendado por Ambrosio Obispo de Milán y Padre de la Iglesia latina, será solo años más tarde a su conversión que podrá hacerlo, hemos citado algo muy breve de su trabajo sobre (Is). La obra Isainiana será importante en la comprensión de las promesas mesiánicas en la visión agustiniana. Para el Hiponense el tiempo gramatical de las expresiones Isaínianas no afectan su actualidad ya que su mensaje atemporal señala el advenimiento mesiánico y la restauración cuya plenitud intuye Agustín y nosotros, será en la perfección de su escatología, es decir, en Dios (breve sobre el pensamiento agustiniano).

 

RESUMEN.

 

Isaías  sobresalió por su capacidad  de estar presente en toda época gracias a la fluidez de su estilo Literario, Isaías según el traductor de la Vulgata y  Padre de la Iglesia  San Jerónimo “vivió en tiempo de  Ozías es muy dudoso que haya alcanzado a ver el reino de Manases”, de este profeta podemos asegurar que procedía de una Familia acomodada  de Jerusalén, era sin duda poseedor de una muy amplia cultura y dio inicio a su ministerio profético muy Joven sobre los 20 años de edad,  el Talmud lo señala como sobrino del rey Amasias contrajo matrimonio y fue padre de dos hijos,  sobre la longevidad de su ministerio diremos que lo desarrolló al menos por 50 años desde el final de Ozías rey de Judá hasta época de Manases, es claro que durante este tiempo Israel y Judá vivieron un frenesí profético y carecían de guía tras la muerte de Jeroboam II  la parte norte del reino se había convertido en dominios y vasallaje a los Asirios (año 800) Isaías es precisamente la figura profética del mesianismo y como tal asume la necesidad de la restauración escatológica de su pueblo, desarrolla su actividad en un periodo plagado por conflictos y alianzas con potencias extranjeras que a la postre significaran la ruina de Israel solo por mencionar uno de ellos. En el año 745 encontramos la figura de Theglatfalasar III rey de Asiria, cuya figura marcará el signo de mal para el profeta y posteriormente ocupará su lugar en la madurez de su profetismo el reino de Babilonia (Primer Isaías, Deutero Isaías y Trito Isaías) con ello nos indicará la importancia de la injerencia foránea en la política y actividad cultica de los israelitas, sostener relaciones a nivel comercial y diplomacia es sin duda una de las preocupaciones de este profeta, para comprender su acción ministerial es importante ubicar los distintos momentos o estadios de su profetismo:

 

EVOLUCIÓN DEL MINISTERIO DE ISAIAS.

 

1-12………………. Joven (oráculos contra Judá).

13-23……………Maduro (oráculo contra las naciones vecinas a Israel).

24-27……………Añadido posteriormente (visión apocalíptica).

28-33……………Ministerio tardío.

34-35……………Visión sobre Sión (agregado más tarde).

36-39……………Vida del profeta.

El Segundo o Deutero-Isaías está marcado por las divisiones intestinas que sacudieron a su Pueblo, es tal la cuestión que dedica al menos (14) capítulos en su obra.

Israel……. Sión y Jerusalén………… (40-48 y 49-54) sobre el retorno de la Diáspora encontramos que su visión busca aplacar la desesperanza natural que reina entre los sobrevivientes y es así como da un toque de características escatológicas como lo percibimos en los capítulos (55 al 66) del Trito-Isaías.  Sobre la figura de Isaías la Tradición de la Madre Iglesia acude sin pensarlo a la Biblia Masorética (Texto oficial judío, recopilado por los Masoretas o sucesores de los Escribas, vivieron especialmente en Jerusalén y Tiberíades entre los siglos I y X de nuestra Era) también la tradición griega compendiada en su traducción conocida como la Biblia de los 72 o Septuaginta (textos del hebreo y el Arameo).

 

 

ESQUEMA ISAINIANO SEGÚN LA TRADICIÓN OCCIDENTAL.

 

1-39-----------------------Proto-Isaías-------------------------Texto original.

40-45---------------------Deutero-Isaías----------------------Anónimo/Exilio.

56-66---------------------Trito-Isaías---------------------------Antología.

 

En cuanto a sus contenidos e intencionalidad de sus escritos diremos:

 

·        1-36… Advertencia de juicio y promesas, es sin duda posterior a la restauración, involucra especialmente a Judá y a los demás pueblos relacionados con este.

·        34-66… El juicio de carácter escatológico ya ha tenido lugar y la restauración como el cumplimiento de las promesas está cerca de Israel.

·        Isaías una vez esclarece el tópico relacionado con su llamado y vocación centra toda su actividad en orden a las relaciones con otros pueblos, es el caso de los Asirios y también de Israel, está empeñado en asumir que ninguna alianza política es lo suficientemente segura que excluya a Dios de las pretensiones de su pueblo (5-12).

·        El plan de su profecía está más orientado en este segundo estadio de su ministerio a preparar a las naciones para el reinado universal de Yahveh, especialmente se dirige a las potencias de su momento, primero a los asirios y luego a Babilonia (brevemente a Egipto) que el profeta los identifica como el “mal” para su pueblo, luego el mismo Yahveh los instrumentalizara (Ciro) para el bien de su nación (13-27).

·        Su escatología se centrará en la esperanza al proclamar que los exiliados ya redimidos de su condición de esclavitud retornaran a Jerusalén la ciudad de toda su simbología (34-35).

·        En este orden que requiere de gobernantes rectos exalta la figura del rey Ezequías como fiel a Yahveh (36-39).

·        Su escatología merece igual consideración particularmente en el (capítulo 40) así como en los cantos del Siervo de Yahveh es para nosotros muy especial considerar que el Día de Yahveh presente en la tradición profética de Israel será ratificado pero en Isaías se toma como un “despertar” de Dios que paulatinamente acude ante la desazón de su pueblo, es la postura de un hombre de Fe que siente que la respuesta de Dios no tarda y será total y totalizante,  que se mezcla con las expectativas pos-diáspora para generar en Israel un sentimiento de liberación y total de bienestar, la alegría regresa a  Israel y con ella la esperanza de un presente lleno de prosperidad para quienes aún en el exilio permanecieron fieles a Dios.  Quiero rescatar algunos calificativos que adjetivaron esta relación liberadora de Yahveh con su pueblo:

 

 

·        Anuncio de liberación.

·        Solo Yahveh es bueno.

·        La grandeza de Dios.

·        Solo Yahveh es Dios.

·        El nuevo Éxodo.

·        Bendición de Israel.

·        Fidelidad de Dios.

·        Dios Creador y dueño de la historia.

·        Poder soberano de Dios.

·        Conversión de los pueblos paganos.

·        Identidad de Yahveh como Dios universal.

·        Yahveh había anunciado todo lo que sucedió.

·        Dios despierta.

·        Dios consuela.

·        Dios salva.

·        Los Cánticos del Siervo concluyen en el (Cap. 53).

·        La nueva Jerusalén.

·        El ayuno que agrada a Dios (Cap. 58).

·        Poemas sobre el esplendor de Jerusalén (60-62) enfocados a ratificar la restauración definitiva del pueblo de Israel.

·        Culmina sobre el juicio y la finalidad escatológica.

La conexión de (Is) con la realidad de su pueblo trasciende las fronteras de la geo-política inmediata, busca en el “ser interior del israelita” la razón para aguardar con Fe el cumplimiento de la promesa siendo el primero en derivar todo un ministerio en el afianzamiento de  su cumplimiento, es sin duda el profeta del mesianismo  que llega a esta conclusión como única salida para la reconstrucción social y moral de su Nación,  esa misma acción de Yahveh que será vista desde la perspectiva de la universalidad necesaria y no solo en un simple intento local, es (Is) un bastión lleno de esperanza para los suyos, a pesar de reconocer para su pueblo la existencia de un juicio también acude a la misericordia de Dios para que estas  no sean destructivas para su nación.  Es su lenguaje tan actual que solo hace falta “calcar” las crisis actuales sobre el croquis Isainiano y tendremos una relación directa de acontecimientos clama por una justicia de carácter permanente como consecuencia de la instauración del reinado de Yahveh, de esa misma centralidad que hará brotar un nuevo y definitivo orden, así y desde la vocación mesiánica parece describirlo: “El Espíritu del Señor Yahveh está sobre mí, por cuanto me ha ungido Yahveh. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar los corazones rotos, a pregonar a los cautivos la liberación, y a los recluidos la libertad, a pregonar año de gracia de Yahveh”. Así inicia el capítulo 61 que puede abrogarse a una labor profética pero que la Tradición de los PP. de la Iglesia deriva en torno a Cristo y sus atributos como tal, de esa cuestión conocemos como el propio Salvador se hace responsable, es sobre toda consideración, la amplitud de la misión que solo será plena en la intervención salvífica de Cristo una vez retorne al Padre Dios, ese retorno es entendido en términos nominales (Orígenes Padre griego) ya que nunca abandonó al Padre…

Las consecuencias de su mensaje se orientaran a la restauración de Israel como nación y al corazón del israelita que verá en el amor la única praxis posible de su propia salvación, es este profeta de los primeros en abogar por este tipo de contenidos trascendentales,  estamos enfocados en el Trito-Isaías que sin duda siguió la línea temática del primero de los Textos, miremos a manera de ejemplo como él (Capitulo  11) enmarca perfectamente con el anteriormente descrito, el móvil es el mismo la esperanza que toma forma y coherencia con la historia y tradición de Israel, para que el descendiente de David desarrolle su ministerio en un claro criterio sacerdotal se requiere de una serie de atributos que solo su Espíritu es portador:

 

1-    Espíritu de sabiduría.

2-    Inteligencia.

3-    Fortaleza.

4-    Temor de Dios.

5-    Juicio acertado.

6-    Palabra recta y poderosa.

7-    Manifestaciones de justicia, paz y perfección gracias a los dones preternaturales que compartirá con los suyos (Así descritos por la tradición judía sobre el paraíso).

La confrontación de estas realidades será determinante para la construcción de un mundo que curiosamente es idílico, un Paraíso que será aterrizado con la inclusión de otras naciones en su plan y desarrollo, es fruto del género empleado por el profeta y su identidad… Es una consideración bien interesante porque (Is) acude a las imágenes que son fuertes en el imaginario del pueblo y en la noción que este tiene sobre su futura restauración, recordemos que ellos sufrieron la Diáspora y los símbolos de su identidad fueron adaptados a las circunstancias de su destierro.  Es un tránsito que afecta la estima de la nación y queda la necesidad de recuperar su soberanía y su expresión y cosmovisión cultica. La idealización de la intervención de Dios en el imaginario del pueblo asume características sobrenaturales y plantea como reto la ejecución de este estado de cosas ideal, la visión de los Israelitas se alía con la esperanza que tantas veces será invocada por las distintas escuelas proféticas de Israel, en orden a la conversión diremos que es requisito sin el cual no podrá haber posibilidad segura de restauración ya que la Voluntad de Yahveh  puede ser movida en la trascendencia de nuestras obras y su magnitud, es por demás claro que Dios atiende a su pueblo y lo hace argumentando sobre la bese o fundamento de la verdadera religión que asume el carácter de espiritual y trascendente…

 Los falsos profetas y los malos consejeros son precisamente quienes orientan mal a la Nación tanto en temas culticos como políticos mezclando la cosmovisión judía con tendencias contrarias a la Voluntad de Yahveh (capítulo 28) es a lugar el versículo (17) de este capítulo: Pondré la Equidad como medida y la Justicia como nivel… Son sin duda los valores sociales de los que adolece una Sociedad recién ensamblada y que sufrió desplazamiento de sus instituciones y costumbres. Sobre la moral (Is) la ubica al mismo nivel de la restauración y gracias a ella puede cuestionar las prácticas de su pueblo, es por demás un hombre que se plantea la necesidad de la coherencia en sus acciones como signo seguro de su relación con Yahveh (capítulo 33). En cuanto al autor de este capítulo la tradición no está segura de atribuirlo al propio Isaías, pero sobre las virtudes necesarias para acercarse a Dios si podemos encontrar relación con el estilo propio de este gran profeta, los últimos dos versículos de este capítulo sin duda fueron añadidos posteriormente puesto que su contenido no guarda relación con los versículos anteriores (23-24). Como nuestro objetivo no es precisamente indagar sobre su gramática.

 

SÍNTESIS SOBRE LA TEOLOGÍA ISAINIANA.

 

·        En cuanto a las expresiones favoritas del profeta encontramos su síntesis en (1,4).

·        La Paz es Escatológica (Cap.2).

·        El Germen hace alusión al Mesías (4,2). También encontramos la misma expresión en profetas como Jeremías y Zacarías, Amós, igual connotación tiene el término “Resto” ya esa forma de comunicar ideas sobre su Patria es de carácter post-exilica. Aflora la conciencia del autor Isainiano sobre la necesidad de afirmar los ideales de soberanía. 

·        Es clave su interpretación sobre la Santidad de Yahveh y esta como punto de partida para la consolidación de las relaciones con su pueblo consciente sobre este gran atributo de su Majestad (5,16).

·        La Justicia es para Isaías el punto focal del reino mesiánico cosa posible solo cuando Dios transmita algo como don o regalo de su santidad al pueblo (consultemos 1,26).

·        Primera referencia directa al “Día de Yahveh” la encontramos en (5,30) igual figura Literaria es usada por el profeta Amós (Confrontar en Amós capítulo 5 versículos 18 ss). Sobre este mentado día es importante no perder de vista que a diferencia de otras escuelas proféticas para (Is) es toda esperanza de restauración convirtiéndose en la base y fundamento de su pronta doctrina mesiánica.

·        Es supremamente importante para este profeta la predicación sobre la Santidad de Dios al que llama el Santo de Israel, pero si habla de la santidad de Dios, desde luego el ser humano debe buscar ser santo para relacionarse con Dios, el pecado es la clara oposición a esta comunicación plena con el Santo de Israel.

·        También es bueno resaltar que Isaías no acepta concepción alguna que señale la condena eterna del pecador cree en la esperanza y perdón de Yahveh para su pueblo, todavía en sus inicios está hablando de una concepción de pueblo para acceder a la salvación como tal.

·        Dios es quien elige a Israel. Y su mandato es eterno manifestando así la continuidad de la alianza pactada con Abraham y su descendencia, tal afirmación tiene eco también en el regreso de la Diáspora.

·        Sobre la profecía en (7,14) los griegos prefieren el término “Virgen” así está contenido en la versión de los (LXX) antecedido por (7,9) para el profeta muy posiblemente vendría a significar el estado de la muchacha posiblemente recién casada y no da más argumentación al respecto.

·        El Mesías posee unos rasgos característicos que servirán de señal para el pueblo fiel y los encontramos en el Capítulo 11.

·        La “Nueva Alianza” es una alianza de paz perpetua.

·        Los problemas del pueblo son signo de la pronta llegada del Mesías.

·        Isaías está pensando en un gobierno para su pueblo de características mesiánicas y lo describe de esta forma en los primeros versículos del capítulo 32.

·        La Consolidación de Israel es el móvil que predomina en el Primer Isaías.

·        El Segundo Isaías asume la figura preponderante del Siervo de Yahveh

·        Isaías maneja con absoluta claridad la idea de un redentor cuya figura es asumida por el propio Salvador.

·        Su pensamiento es universalista en lo tocante a la relación de Israel con sus vecinos y los deseos del profeta de una nación de dimensiones insospechadas.

·        Usa el término “Germen” con clara tendencia mesiánica hasta convertirlo en nombre de esta ascendencia.

·        El endurecimiento (corazón y actitudes de vida) de Israel es recurrente entre los profetas e Isaías no es la excepción.

·        El Siervo de Yahveh es considerado por momentos como el discípulo fiel de Yahveh.

·        Yahvé es dueño y Señor de la creación y de los pueblos.

·        En comparación con los evangelios para Isaías lo compendiado en el (52:7-8) es también un principio de “Buena Nueva” porque anuncia la paz y la salvación que nos recuerda la consolación que ofrece Yahveh a sus siervos fieles.

·        El Segundo Isaías repite el mensaje de su maestro en argumentación de la justicia y la consolación para un pueblo en necesidad total.

·        Sobre algunas alusiones del profeta vemos como la liturgia ha tomado (60,6) para delinear la celebración de la Navidad.

·        Solo Isaías logra unir literariamente tanto la totalidad de los pueblos como al resto de Israel que será conducido a Jerusalén como ofrenda a Dios, es claramente una muestra de su universalidad salvífica que sale de los vecindarios de Israel para aterrizar en su entorno.

·        Los fieles están llamados a dar culto perpetuo a Yahveh. La liturgia muestra en su concepción la grandeza de la Majestad de Dios. 

·        La Idea de Isaías es siempre actual, la justicia ocupa un lugar de suma importancia en su discurso y es precisamente su aplicación la que asume el carácter de culto agradable a Dios.

Isaías es considerado el profeta del Adviento y la Navidad esto lo afirmamos desde la perspectiva de los evangelios que se apoyan en el profeta para anunciar el tiempo mesiánico partiendo de sus profecías. Así, por ejemplo, cuando Mateo escribió sobre las circunstancias en que se dio el nacimiento de Jesucristo, aseguró que sucedió así “para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta (Isaías), cuando dijo: ‘He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel’, que traducido es: Dios con nosotros” (Mateo capítulo 1 versículos 22-23). En cuanto a Marcos, justo después de sus líneas iniciales, en las que dice -Principio del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios-, refiere lo siguiente: Como está escrito en Isaías el profeta: he aquí yo envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino delante de ti. Voz del que clama en el desierto: preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas. Lo que hace Marcos es citar a Isaías, (capítulo 40, versículo 3). El consuelo anunciado por el profeta en el capítulo (40) es el inicio de su segundo libro y aquí la consolación es un atributo de la misericordia de Dios para con el pueblo. Estamos ubicados cronológicamente en el fin del destierro lo que implicará para la nación judía el reconstruir no solo sus edificios y economía sino también sus acciones culticas. Tener una perspectiva distinta a la asumida durante el destierro. Es Dios quien actúa acordándose de su amor y misericordia. Esta voz que anuncia el consuelo los santos PP. De la Iglesia la ubicaron en el Bautista y otros en la era mesiánica. Lo cierto es que su anuncio es el culmen de la esperanza depositada en Dios. El miedo, la frustración del destierro, quedan a un lado y el pueblo que es el Resto escatológico de Yahveh vivirá de cara a la promesa de la restauración total, Dios no deja a los suyos y les enviará un Salvador, como lo vaticina Isaías y que la tradición interpretativa le dará el nombre de Salvador. 

 

ESQUEMA DE VOCACIÓN DESCRITO POR EL PROFETA.

 

Es muy particular la forma como el profeta inicia su obra, Isaías decide hacerlo desde la actualidad de su pueblo que estaba sufriendo las consecuencias de la guerra (sirio-efraimita) los pecados de su pueblo son quienes la originan como separación de Yahveh y su justicia, es una especie de cronología que no está muy clara sobre la introducción de su libro, pero algo si es claro, está hablando sobre las consecuencias que puede experimentar el pueblo en su desobediencia. Solo en el Libro de Emmanuel en el (Cap. 6) aparece su llamado al ministerio por parte de Yahveh (forma arcaica para dar autoridad a la misión) en este esquema el fuego es purificador para que la palabra sea recibida dignamente el escogido debe romper con el discurso anterior y dedicar su Inteligencia al anuncio demandado por Dios, recordemos que el profeta será enviado a un pueblo de “labios impuros” (versículo 6) esta respuesta del profeta nos recuerda la prontitud con el patriarca Abraham y sin duda muy diferente de Moisés que duda y sobre todo del profeta Jeremías (1,6)…

 Abraham responde a Dios y sale de su casa y región (Caldea). Sin duda los Textos que  componen este esquema de llamamiento son tomados de otras colecciones pero que al caso el efecto es el mismo rodear de sacralidad la misión del enviado… Isaías tiene conciencia sobre el envío y está listo para ser purificado ya que en la relación con Yahveh  el pecado “sobra” no es compatible con el Santo de Israel, a diferencia de otras escuelas Isaías no habla tanto del reinado de Dios en su pueblo, por el contrario, se centra en la llamada  universalidad del Gobierno de Dios (Yahveh) y el resto son aquellos que tomando conciencia sobre esta relación son participes de sus frutos, aquí el “Resto” se transforma paulatinamente en todo hombre y mujer dispuesto a aceptar el Imperio de Dios y su Majestad. Este reinado que asume desde su ministerio profético debe recapitular los acontecimientos que hábilmente describirá a lo largo de su obra, la inserción de los demás libros (Deutero y Trito Isaías) es una necesidad en la continuidad de su profecía y análisis de la historia como tal, Isaías es un hombre de pensamiento sumamente actual está buscando encajar en la realidad presente y futura de su pueblo Israel, su mensaje como ninguno otro es universal y cósmico porque entiende la salvación desde la perspectiva adelantada de su época, es decir, como abierta a toda persona humana,  esta afirmación es fácil de intuir al recordar que este hombre nunca (no) buscó la condenación de nadie sino el perdón y la justicia de Dios…

 Desde luego esta manifestación de la Gracia no excluye la incomprensión de la sociedad a la que él se dirige, pero deja muy claro que solo el amor de Dios puede exculpar a su pueblo, no por mérito alguno de ellos sino por su Misericordia y es precisamente en este contexto de salvación que habla de la Virgen o Niña muy joven que acatará el mandato de Dios y parirá al Salvador, aunque esta afirmación es posterior a su obra, pero deja la puerta abierta para intuirlo de esta forma.  Isaías comprende como nadie el movimiento de la revelación y busca hacer que este movimiento encaje perfectamente en sus planes. Deja claro también que aun el mal que sucede a su pueblo es permitido por Dios al encontrarse lejos de sus mandatos y decretos. La reciprocidad es sin duda necesaria en la vivencia de la Fe. La impureza que describe es ritual y despoja a la conciencia de su peso al ser purificado también en el rito, es para nosotros una señal de sus costumbres como buen judío.  Su estilo es muy actual y no es disonante con nuestra realidad.

El profeta Isaías genera una particular percepción de la historia de su pueblo y la escuela que nacerá de sus enseñanzas tomará las banderas de sus escritos y redacción.  Su espíritu profético permaneció bajo el mismo estilo y concepción de la Fe y la historia de Israel. Fu visionario en cuanto a la realidad de Israel como quien conjuga el Ethos de su nación y dialécticamente lo convierte en su discurso profético relacionando vivazmente la profecía con la vida de los suyos. Este hombre sin duda marcó la historia de Israel.  La actualidad de su mensaje no pasa, ya que confronta la forma de ser y proceder del ser humano que bajo esta perspectiva solo cambia la forma de su acontecer. La realidad y su cosmovisión requieren una interpretación universal puesto que Dios es un Dios total y totalizante y no obra particularmente o solo pensando en la salvación de un pueblo, esta es la mentalidad Isainiana siempre proclive a sus contenidos universales.

Isaías identifica tanto el pecado como el dolor en el accionar de la humanidad, no solo piensa en sus coterráneos sino en la presencia de una condición generalizada en la humanidad de su época como es el desconocimiento interior de la Soberanía de Dios, las estrategias políticas de su país deben quedar a un lado y confesar su total dependencia de Dios (es teocéntrico) y esta actitud es modelo en sus enseñanzas. Isaías explicita convenientemente la relación de la obra de Dios y nos habla del Dios Creador y del Dios restaurador, al unirlos nos muestra que la Voluntad de Dios se hace presente en la historia desde sus orígenes. Dios no deja a nada ni a nadie por fuera de su bondad lo que implica que el orden redimido corresponde también al creado. La postura profética de este hombre de Fe supera cualquier otra concepción de la misma línea en Israel, es decir, solo Isaías puede desdoblarse para aparecer en el futuro y concordar su mensaje profético.

 No implica que sea solo él, pero si su escuela y doctrina visionaria la que impregna su libro y por ende su obra…  la explicitación de su obra nos ubica inexorablemente en el pasado y presente de la intención salvífica ratificada en Cristo nuestro Salvador. Isaías deja todo bajo los pies del Altísimo mostrándonos que solo sucederá lo que Dios disponga en su Providencia salvífica.  La infidelidad contra Dios no es solo literal también existen comportamientos y prejuicios que son indicio seguro de la misma. Este creyente considera que rechazar a Dios y su gobierno por poner la esperanza en potencias extranjeras es solo una acción de total incredulidad ante el Dios y su excelsa Majestad. Los dioses de estos países son falsos (Egipto, Asiria, Babilonia) el monoteísmo es radicalmente afirmado en su doctrina y enseñado como punto de partida para el futuro de su obra en manos de sus discípulos. La dinámica profética de este creyente es bien diciente en orden a la soberanía de Yahveh, inserta el presente en el pasado y en el futuro mostrando así la potencia de Dios que sin obstáculo alguno nos enseña el camino de su Voluntad, una vez más afirmamos que Isaías deja en claro la obra de Dios y su Majestad como se intuye positivamente en su obra.

La TEOGONIA de su obra es Dios mismo quien muestra en su revelación su plan y propósito salvífico que no contiene nada de mundano, por lo tanto, los creyentes deberán ser apartados del mundo para adorarle en su Poder. Urge la salvación en su discurso, pero queda en manos de Dios a cuya Voluntad se acoge la creación y la humanidad en ella. Bella manifestación de su Omnipotencia se presenta ante su Trono e Imperio…

*** Adorado sea el Dios de todo Poder, reverenciado por Ángeles, Arcángeles, Querubines, Serafines, cuya Majestad llena el cielo y la tierra, cuyo universo mismo es su Santísimo Trono, en su Día llegará, en el Día de Yahveh Sebaot, acompañado por su Adorado Hijo Jesucristo y el que procede de Entrambos, Adorado Espíritu Santo, y delante de  Ti, Dios Trino y Uno, nuestra Madre la Santa Iglesia y cada uno de sus hijos los bautizados y todo cuanto has creado desde tu mente y por amor, Santo, Santo, Santo, Uno y Trino, Trinidad Adorada… Ven Señor Dios nuestro. Amén.

 

FUENTES.

 

1.      https://mercaba.org/Biblia/Comentada/profetas_isaias.htm

2.      https://mercaba.org/Rialp/I/isaias_el_libro_de.htm

3.      https://mercaba.org/FICHAS/gratisdate/isaias_40_55.htm

4.      http://theologicalatinoamericana.com/?p=1758

5.      https://www.teologiadeltrabajo.org/antiguo-testamento/isaias

6.      El texto bíblico corresponde a la Biblia de Jerusalen.

7.      http://rd.udb.edu.sv:8080/jspui/bitstream/11715/1785/1/2832_tesis.pdf

8.      Aportes del autor de la presente reflexión sobre el profeta Isaías en el contexto de su anuncio mesiánico.

9.      http://repositorio.puce.edu.ec/bitstream/handle/22000/9824/Disertaci%C3%B3n.pdf?sequence=1&isAllowed=y

10.  https://campus.academiadederecho.org/upload/webs/sistemasproc/Links/Santisima%20Trinidad.htm

11.  http://cristoeseltema.blogspot.com/

 

BAUTISMO DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO...

 

BAUTISMO   DE   NUESTRO   SEÑOR   JESUCRISTO… Génesis capítulo 1 versículo 1-5. Salmo 29. Hechos de los Apóstoles capítulo 19 versículos 1-7. Marcos capítulo 1 versículos 4-11.

 

El relato que nos ofrece el libro del Génesis es interesante señalarlo como una composición de la Tradición Sacerdotal (T.S) data del siglo VI antes del Señor y nos expone un orden lógico para manifestar con ello el crecimiento de la dignidad según procede Dios en su creación hasta llegar al hombre (visión antropizada de la creación). Dios organiza estéticamente la creación y da sentido a cada uno de sus componentes, es el anuncio de un comienzo gobernado por la mente de Dios y su amor (mueve todo) para la consecución de su finalidad… El caos, el desorden, la oscuridad, todo ello que se refleja como la némesis de su obra y es puesto en su lugar, y lo más importante, Dios determina convenientemente los pasos a seguir. Pero también podemos afirmar junto con los PP. De la Iglesia, que este panorama era preparación para introducir el discurso de una creación a partir de la “nada” es decir, que nada era preexistente y que todo fue creado por Dios (nada es anterior, o a la par con Dios).

Este bello relato es un “acto de Fe” en el amor de Dios por la vida y su entorno, es la proclamación de su bondad absoluta que todo lo ordena y lo lleva a feliz término como sucede con cada uno de nosotros ya que Dios es un DIOS DE ORDEN y quiere que sus hijos vivan de esta manera sin miedo o espacios en sus vidas para la oscuridad y el caos, es también para todo bautizado la oportunidad de ratificar su unión y Teonomia con el Dios amor. Nada hay en nosotros que Dios no transforme en luz y en armonía, es precisamente su deseo en la creación. Yahveh maravillosamente (tradición Yavista, siglo X antes del Señor) da los medios vitales como el agua, la tierra, el aire, la luz, el fuego, señala los elementos para la sustentabilidad de su obra y lo más importante la visita y renueva con el poder de su amor.  Nada pude existir sin su amor y misericordia. Aquí encontramos una figura de la obra de Cristo y su amorosa solidaridad con la humanidad y la creación.

El Salmo (29) versión de la Biblia de Jerusalén, atribuido a David, nos muestra un símbolo de la presencia poderosa de Dios a través de los elementos por Él creados, la tormenta evoca las manifestaciones de Dios en el Sinaí y la manera como acompañaba al pueblo en su travesía por el desierto y en sus combates con pueblos vecinos. Es la voz de Yahveh la proyección de su poder, pero también capaz de hablar al corazón del creyente sin importar las tormentas que este viva.  Pero también trae la paz sobre los suyos, solo Dios puede “afilar llamaradas o desgajar cedros y a la vez tratarnos tan delicado y suave como el rocío, es una muestra de su Omnipotencia y amor mezclados para nosotros. Somos afortunados porque el amor de Dios construye todo para nosotros y comprometidos con la valoración de su poder amoroso.

Pablo llegó a Éfeso, (Ciudad ubicada en Asia Menor en lo que hoy es Turquía, era un enclave comercial, político, militar, poseía puerto sobre el mar Egeo, y lo más importante para la naciente comunidad cristiana era heterogénea, permeada por distintas creencias)… Pablo encuentra discípulos del Bautista y los aborda con el mensaje de su evangelio “término usado para designar la enseñanza sobre Jesús”  en este  momento de la Iglesia. Es un Texto muy rico en detalles sobre todo en lo referente a la génesis de la Confirmación (vista por muchos teólogos y a la cual nos sumamos) al hacer distinción en primer lugar entre el signo de Juan o bautismo de arrepentimiento y el segundo momento cuando son bautizados en Nombre del Señor (seguramente involucrando la formula presente en algunas de sus doxologías (Gálatas capítulo 1 versículos 1-5). Gestándose la inclusión Trinitaria que evolucionó hasta nuestros días.

Pablo en la imposición de manos a estas personas ratifica en el Texto Sagrado de Tradición el carácter inseparable del Bautismo y la necesidad de la imposición de manos, que se convierte en la “materia y Forma” de la Confirmación entre nosotros. La presencia del Espíritu Santo es un don amoroso de Dios a cada uno de sus hijos los bautizados, pero al igual que Pablo se convierte en un deber para la Iglesia la predicación y misión para darlo a conocer. No podemos desconocer la fuerza del amor de Dios en su Hijo y en el Espíritu Santo, como quien dice, cuando anunciamos el triunfo y presencia de Cristo lo asociamos esencialmente a las demás Personas Divinas (Trinidad) esto ratifica que nuestra misión y predicación consiste en el anuncio del Dios Trinidad.

La eclesiología y cosmovisión Marcana nos dice abiertamente que la relación entre el Señor y sus discípulos es signo de la Iglesia arcaica, primitiva, que se fundamenta en el conocer y amar en la intimidad de la reflexión como acto de Fe. Marcos intenta de esta manera ubicar a los discípulos como testigos y anunciantes y también como iniciadores de la Iglesia no vislumbrada de forma distinta al conocimiento íntimo y espiritual al alcance de todo bautizado. En este escenario desarrolla el autor su evangelio y ubica al Señor en el Bautismo solidario a manos del Bautista.  El Reino llega en la Persona del Señor y los discípulos que a partir de esta verdad anunciaran por todo el mundo. En todo su anuncio se siente literalmente una paz que solo procede del Mesías y su ideal de vida tal como lo indica el propio Bautista, en el versículo (6).

El Bautismo anunciado en manos del Señor será determinante por la presencia del Espíritu Santo, es el signo vivo de pertenencia a su reinado total y totalizante, la simbología que acompaña al relato es clara en su finalidad, buscar la configuración de la relación salvífica que brota del propio Jesús al ser reconocido por los testigos de este acontecimiento. Es también una o sino la más antigua alusión en el (N.T) a la formula Trinitaria desarrollada posteriormente por Pablo como veíamos arriba en el Texto de la segunda lectura. La voz es signo de presencia de Dios (figura literaria) que se emplea para designar una manifestación sobrenatural de Dios en medio de los creyentes.