TERCERA PARTE… SIGNOS
DE NUESTRA TEOLOGÍA EN EL SIGLO XX.
INTRODUCCIÒN.
El Siglo anterior plasmó su impronta en nuestra Teología al
punto de retomar escuelas tan importantes como la Escolástica y Anglicanizarla
en un esfuerzo por recuperar elementos de la discusión teológica impulsada por
el Movimiento de Oxford, fue una medida enfocada a restaurar un orden teológico
deteriorado por los sucesos mundiales
como la Primera Y Segunda Guerra mundial, Escuelas filosóficas como el
Existencialismo, Personalismo, la Escuela de Frankfort, Post-Modernismo,
Post-Colonialismo, solo para mencionar algunas, la discusión Antropológica que
ante la débil respuesta de los sistemas religiosos que procuraron dejar a un lado la Antropología
Trascendente e instituir una muy distinta donde la centralidad no era
precisamente el Ser Humano creado por Dios sino la concepción del Hombre Autónomo y dueño de su destino como si
la Praxis de su experiencia con la Trascendencia fuera el problema de la Crisis
mundial, el creer que nuestros Derechos habían sido usurpados por el Creador llevó
a que muchos buscaran la “reivindicación” del Ser Imagen de Dios y Auto-suficiente que ya no se contentaría con vivir según las bases de su Eticidad y Moralidad previas sino que era necesario desarrollar las propias, la
Comunión Anglicana desde cada uno de
sus frentes buscó si se quiere ver de esta forma, una salida a la crisis que
nos permitió superar los esquemas de la Teología Clásica, la Disciplina y el
Orden ya no son el fundamento de nuestra Estética, lo encontramos en la Liberad
absoluta que algunos preconizan aunque el costo sea tan alto que nadie pudo a
la fecha estimarlo, cuantificarlo y
restaurarlo… No todo lo que es permitido
conviene o debe hacerse.
APORTES TEOLÓGICOS DEL
ANGLICANISMO EN EL SIGLO XX.
Nosotros no podemos descocer los Instrumentos de Unidad que aseguran la relación entre los miembros
(Provincias) de la Comunión Anglicana como tampoco es factible desconocer que
existen unos “Mínimos” de Identidad que no son optativos en el ejercicio de la
Comunión, también debemos tener una
visión al interior de nuestra Iglesia y poder así apreciar el fenómeno que
vivimos, la Iglesia en los EE.UU hoy no supera los 3.000.000 Millones de
feligreses y en el Mundo son cerca de 80.000.000 de Anglicanos esparcidos por
los cuatro puntos Cardinales, luego, la polémica debemos abordarla desde las
necesidades de la Institución Eclesial no solo desde nuestra postura, es
precisamente que hablamos de Instrumentos de Unidad para asegurar el no ser una
Institución esencialmente Particular pero viviendo la paradoja de la necesaria
relación histórica con la catolicidad, como Instrumento de Unidad nuestra Jerarquía, establecida con la Tradición
misma, ya predicada por Pablo y los Padres Apostólicos posteriormente, en la
actualidad nuestra organización Institucional cuenta con el triple Ministerio
Ordenado que asume el Gobierno de la Iglesia y cada uno de ellos vive su
naturaleza especifica al punto de convertirse en necesaria para la vida
Pastoral de la Iglesia, cabe resaltar que los Obispos son los guardianes de la
Fe y desde su cátedra enseñan al Pueblo cristiano no sus convicciones sino la
Doctrina conforme la Iglesia lo estableció.
El Gobierno Eclesial no puede moverse en el ámbito de la
opinión sectorizada de algunos miembros de la Iglesia, aunque exista el deber
de escucharles también existe el sentido común o sindéresis de estar con un
“ojo” en la problemática y con otro en la Sabiduría de nuestra Tradición y
fundamento… La acción pastoral de la Iglesia no es un mero proyecto coyuntural,
se trata de responder pero no perder la razón al hacerlo y sobre toda
consideración hacerlo en la Prudencia.
Solo quiero resaltar otro Instrumento de Unidad como es el (L.O.C) que si bien desde sus orígenes
mismos estuvo sometido a reformas
ninguna de ellas se dio en un Contexto estrictamente doméstico como pretenden
algunos en la actualidad, reformadores
del pasado como John Cosin ya en el
Siglo XVI buscó recuperar elementos de nuestra catolicidad absorbidos por las
reformas del Continente Europeo (Rito Sarum) y buscar así darle Identidad propia para
distinguirlo de los movimientos Continentales,
solo pretendo decir que la Catolicidad corre también por sus venas y que
es fruto de nuestra Tradición, decir que
“no tenemos Doctrina definida” es también aseverar que el (L.O.C) es una mera
copia de la Cosmovisión Eclesial Europea, equiparo este argumento muy pobre por
cierto, con una expresión desajustada a la Historia “Enrique VIII fundó la
Iglesia Anglicana”.
ARZOBISPO DE CANTERBURY.
Es el Obispado más
antiguo de Inglaterra data del Año 597 es el Diocesano de Canterbury en el
Condado de Kent, Justin Welby centésimo
Quinto en esta cede, es importante aclarar que su posición jerárquica es
Simbólica y Nominal se hace vital como Instrumento de Unidad y guarda de
nuestra Catolicidad. La historia lo ubica en un enclave definitivo que desde el
mismo Enviado del Papa Agustín plantea la vivencia de una noción Católica
desprendida del molde tradicional de Roma que originó con el Tiempo la postura
de esta Iglesia resumida en dos
contenidos:
·
Independencia frente al papado.
·
Teología Racional.
Son dos principios que maduraron bajo
el Signo de Canterbury y que se afianzaron hasta nuestros días con la
incorporación de un tercero Ecumenismo
Universal, que aflora con el Movimiento
de Oxford y la retoma de la Catolicidad en la perspectiva de nuestro
Anglicanismo, hemos reemplazado la postura Ortodoxa de Universalidad bajo el Signo Evangélico por el
Evangelio de la vida y el rescate Antropológico de la Humanidad donde
precisamente se fundamenta nuestro Ecumenismo.
Nuestra riqueza Litúrgica se aproximó
a sus fuentes de las cuales podemos
precisar las siguientes:
·
Tradición Católica imperante.
·
Rito de Sarum.
·
Liturgia Pre-tridentina.
·
Liturgia de la Reforma Protestante.
·
Compilación L.O.C.
·
Rubricas Liturgias Antiguas
(Gregoriana, hasta el Siglo XI prueba de ello es la fórmula penitencial que conservamos).
·
Concepción Pre-Escolástica (Anselmo
de Canterbury)
·
Escuela Agustiniana.
·
Escuela Escolástica.
Es importante hacer un paréntesis y
mencionar algo sobre uno de los más sobresalientes de Canterbury.
Anselmo de Canterbury.
Arzobispo entre el (1093-1109)
inaugura la Escolástica (Pre- Escolástica) Religioso Benedictino, Doctor de la Iglesia,
educado bajo la Teología Agustiniana y como fiel Discípulo del Hiponense buscó
llevar al Conocimiento racional todo lo asimilado por la Fe Fides quaerens intellectum, una de sus
máximas nos permite conocer algo de su fundamentado Realismo exagerado: Todas las cosas buenas se dieron buenas por
un único bien, todas las verdaderas por una única verdad, es desde luego
Neo-Platónico, si deseamos ver la impronta de Plotino, para ilustrar esta
afirmación encontramos en Anselmo una muy particular concordancia con Plotino: El Logos llamado Verbo o Inteligencia, que
contiene las Ideas de las cosas posibles, en este orden la Inteligencia
engendra el Alma y como Idea es principio del Movimiento y de la Materia y en
Plotino es el Uno y el Nous, que
teoría del Conocimiento tan clara puesto que el Uno es el Signo-Símbolo de la
Unidad y su conocimiento es la posesión de lo Divino, en cuanto a nosotros la
reflexión nos permite ver en el UNO la Hipostasis de las Personas Divinas, Y LA
MISMA Mente de Dios contiene la razón de ser de cuanto existe, es pues, un
problema de los Nominales y al igual que en el Hiponense la polémica se zanja
cuando se asume la
Universalidad de lo pensado por Dios
y su Eternidad… Luego los Universales no existen por si mismos en la Realidad
concreta son y serán fruto de la mente Creadora de Dios, el Verbo como
Arquetipo Creador que Crea la Materia y el Movimiento a la par en un Acto de la
Voluntad de Dios, luego la presencia de Dios es a manera de una Huella-Imagen en lo referente con el
Ser Humano.
MEDITACIÓN SOBRE SU ARGUMENTO ONTOLÓGICO.
Quiero reflexionar brevemente sobre
su obra más importante, su intento por explicar desde la razón la fe y meditaciones a sus Hnos Benedictinos: Desde
luego es solo mi opinión personal al respecto y como lo percibo desde mi pobre
Subjetividad, cuando entré a primer Semestre de Teología retomamos su pensamiento y me marcó su expresión Credo ut Intelligam no solo tenemos Fe
también estamos llamados a conocer lo que creemos, buscar la conexión entre la Fe y
la Razón, nos lleva a conocernos con mayor claridad y a mirar la Realidad
bajo la concepción de la existencia de Dios que desea ser conocido pero sobre
toda consideración amado, no es fácil sacar la concepción de su existencia de
nuestras mentes, de nuestras ideas y hacerlo casi fenomenológico para nuestra
Realidad ( Subjetiva) digamos que un objeto cualquiera existe como lo hace una Rosa, una Roca, otra cosa es pensar que
existe, y sacarla a la Realidad, y desde luego, en esta aproximación comprender
su existencia, conocer sus propiedades, si existe algo en nuestro entendimiento
es posible que su Realidad sea percibida por nuestra Realidad, la cuestión es clara, Dios existe aunque
nosotros no le veamos, no es mi Realidad es la Realidad de Dios que se manifiesta
en mi a su Voluntad, mi Oración no abre puerta alguna que la Misericordia de
Dios no desee que se abra… Dios trajo todo a la Realidad de su
existencia y la Existencia e Inmanencia de este Mundo no depende de mí aunque
Yo sienta que existe y le experimente, luego, es la Gracia de Dios la que
permite que vea el Mundo y lo sienta presente en mí y Yo en cada forma de vida
con la que entro en contacto, esa Percepción es en ultimas el mejor intento
seguro por ser parte de un todo en la obra del Creador, si la Creación es un
Acto Radical de Dios, también será absoluto, y no existirá en ella otra
posibilidad que Ser y Existir, no podrá por decirlo de
alguna manera, ser cosa ajena a
su Creador, y para nosotros se convertirá en una Idea concreta de la perfección
de su Autor (Evidencia) si siento calor es porque hay una fuente (Eficiente)
que lo produce en mí y en mi entorno, es la Causa la que se manifiesta en cada
una de sus seguras consecuencias, sobre el Ser y sus connotaciones y Atributos, así como su Teoría
del Conocimiento darán cuenta grandes pensadores que reconocen su validez ( Hume,
Kant, Hegel) querer ver una particular Realidad muchas veces no implica que exista
formalmente solo podría ser que Yo deseo que exista y la Percibo desde mis
Imaginarios incluso desde mi propia Personalidad, Creer
por ser Inteligente o Creer porque tengo como comprender, o mejor aún, Creo
porque percibo la posibilidad de creer… Es factible percibir cuando la
Realidad se deja o permite que sobre ella se pose mi posibilidad de percepción,
no existe o deja de existir cosa alguna, se transforma la Realidad que
subjetivamente dejo de percibir como tal, ¿Quién dice la gente que Soy? Preguntaba
el Salvador a los suyos, Dios en su Gracia y Misericordia hace de Pedro
Posibilidad de percibir la Realidad-Salvífica, que contempla y concluir que tal
posibilidad es Cristo Salvador, bien pudo responder en Tiempo y percepción o
bien Tu podrás hacerlo en algún momento de tu vida, no solo al leerlo sino y sobre todo al
vivirlo, al convertirlo en experiencia de vida, aquí el Conocer, el Amar y el Creer
son solo una y única Consecuencia de
Cristo Causa Formal y Eficiente de nuestra Fe… Antes el Hiponense había
manifestado: Nadie ama lo que no conoce,
luego Anselmo dirá (Intuimos) No hay
Realidad que no sea Amada, no existe posibilidad de Amar sin antes conocer sus
antecedentes, como pretender Creer sin amar o Amar sin Creer no estamos
dispuestos a vivir lo que se torna invivible, si procedemos de esa forma
terminaríamos siendo Viles o pequeños, (Hiponense).
Si el Amor da Libertad la brinda
porque está en su naturaleza al conocer a profundidad se rompen las cadenas,
quien Ama es Libre porque el Amor le da la Gracia de ver lo que Ama como
experiencia segura, aprehensible, cognoscible, justo aquí la Teoría del Conocimiento Agustiniana y la
formula de Anselmo se hacen una (Analogía)
luego la Libertad en el Amar y en el Creer se hace experiencia de lo
Amado o fuente de su amor, la Verdad de Cristo es el Amor que liberta y ordena
la fuente misma de lo que percibido…
ERIC LIONEL MASCALL.
Pensador Anglicano vivió entre el
(1905 y 1993) sus escritos nos llevan por muchos tópicos relevantes de la vida
y formación teológica de la Iglesia, algunos le asocian con el neo-Tomismo lo
cierto es que sus escritos polifacéticos entran en sintonía con San Anselmo y
la posterior Escuela Agustiniana (Hiponense) lo afirmamos a partir de su
concepción sobre el conocimiento de
Dios: La fe en Dios debe descansar sobre
la aprehensión o la intuición de Él en
los Signos de su Creación es sin duda una prueba de su Analogía entis o analogía natural del ser, Eric nos deja entrever la naturaleza de
su Metafísica en orden a la Verdad cristiana, que no es otra cosa que el
“Conocimiento Intuitivo de Dios” y se recrea en lo que llamó Misterio, de esta
formulación solo tomaremos la tercera vía de su explicitación: El Misterio
tiene la capacidad de Iluminar, es paradójico que siendo oculto a la perfecta
percepción de su Realidad, surja de entre las sombras del entendimiento para
iluminar absolutamente todo o vidas en el acto formal de su manifestación,
prueba de ello podría ser la Santa Eucaristía.
Para Mascall el Misterio es Luz que
puede ser comprendido por la Fe en la Revelación de Dios, que permite que sea conocido para nuestra
edificación, una de sus frases más aceptadas de la Escolástica nos muestra su
naturaleza reflexiva y la materia de la misma: La Gracia presupone la naturaleza y la perfecciona, su discurso sobre la Gracia está enmarcado en
la más pura tradición de la Escuela Agustiniana (el Hiponense antes que
Aquino) es para Mascall la Gracia la
aprehensión del Dios que se revela y transforma al Ser que la percibe y acepta
(Ser Humano) y si hablamos de su posible “Teoría del Conocimiento” no se
interroga sobre la existencia de Dios pero lo hace sobre la percepción de Dios
por parte de su Criatura (Persona Humana) la Gracia es el Misterio que ilumina,
es la Causa Formal y Eficiente de la propuesta salvífica de Cristo Resucitado,
para Mascall la Eucaristía como tal es
concebida no desde la clásica discusión Escolástica de la Transubstanciación de las especies consagradas sino desde el Misterio Iluminador, para Mascall se
trata de Cristo Amor generoso que se entrega radicalmente por nosotros, pero no
desea alterar la percepción de su Metafísica, cuyo objeto formal es la Fe,
pero esta iluminada por la Gracia, como su enunciado lo afirma. Su Metafísica
deja en libertad a Dios para revelarse desde su Misterio Iluminador.
Su Eclesiología, es sin duda alguna
muy dinámica entre nosotros, Mascall supone con precisión que la Teología
es actividad Eclesial relativa a la Revelación de Dios hecha al Hombre a través
de Cristo en su Iglesia y su positivismo apunta a la plena confianza en que el Espíritu Santo
guiará siempre a su Iglesia, en este contexto aboga por la
vuelta de la Cristología a Calcedonia y el resarcir de la Persona Racional en la
aprehensión de la Teología como experiencia tanto de Fe como de Razón, en este
contexto pide a la Iglesia vivir el reto de una Cristología que involucre la Fe
y la Razón …
Es su finalidad recuperar la
Soberanía de Cristo que ya en su Tiempo veía como era reducido a su Humanidad
para justificar posturas antropológicas. Sobre la SS. Trinidad en la búsqueda
de la afirmación de sus relaciones asume más allá de las relaciones Subsistentes
(Solo aplicable a la Trinidad) en este intento parece haber olvidado esta
primicia pero lo retoma en la dirección de las relaciones que afectan a la
Humanidad las cuales son Extrínsecas, doy por entendido que no toca el asunto
relativo a los Orígenes o Procesiones de la Trinidad (Relaciones).
Mascall cree en la Humanidad y en la
Iglesia, pero se cuida muy bien de conferir poder extra-dimensionado a la
Jerarquía y el Clero quienes no considera depositarios de Don como la Gracia
sino adheridos a la Asamblea, es comprensible su postura, no rechaza el
Ministerio Eclesial sino a quienes condenan a la Iglesia a vivir su Ministerio
sin fruto alguno, o inmoralmente se benefician de ella. Mascall es consciente
de la necesidad de clarificar el sentido de la Iglesia en la dimensión de su
Institucionalidad como obra de Cristo en el quehacer de la Humanidad, pero no
perdamos de vista que dicho quehacer supone la articulación de la Gracia en
toda su obra… Los Signos de nuestra Fe no pueden convertirse en relativos de
distintas posturas, esta Iglesia no “Reescribe las Sagradas Escrituras” como
tampoco saca su concepción de la Antropología Trascendente de la esfera de la
Iglesia para convertirla en una mera discusión cultural aproximada a la
definición de Derechos y Deberes, la Imagen de Dios en el Ser Humano, su
Vestigia, no está en discusión, para Mascall la postura es clara retomar el
Camino del Dios Salvador y Revelado en la vida de la Iglesia y esta fiel a la
Tradición que percibimos en su defensa del carácter Sacrificial de la Santa
Eucaristía…
Mascall entiende la Universalidad de
la Iglesia y la ve manifestada en la
misma Universal entrega de su Señor en la Cruz. Recomiendo profundizar en
Autores conocidos por nosotros: David
Hume, Kierkegaard, Locke, entre otros (En mi Blog cristoeseltema.blogspot.com hay una serie de ensayos sobre teólogos
Anglicanos desde el Siglo XV al XX). La Comunión Anglicana más allá de la
discusión Nominal existe reflejada en la Unidad de sus Provincias que guardando
su Autonomía se hacen hermanas en una común Doctrina que nos conecta con los
tiempos Apostólicos, desde luego la Autonomía se explicita y se vive en el Signo-Comunión.
Unidos en Cristo.
Rev. Diego Sabogal.
