EL PROBLEMA SEMIOTICO,
MIRADA EN RETROSPECTIVA Y PERSPECTIVA (2).
Entendiendo la Historia como un Espiral de eventos que se
repiten en determinado momento gracias a acciones y “movimientos” de la Cultura
Humana, es factible determinar que su Simbología es reinterpretada
necesariamente por los Estadios en los que evoluciona el Pensamiento de la
Humanidad… Frente al Anglicanismo encontramos una serie de posturas casi
instintivas al respecto, las llamamos así por la relación Respuesta- Problema,
miremos algunas de ellas:
*** Durante el Siglo XIX los Metodistas habían logrado que el Espíritu
Evangélico reviviera en cierta medida en la Iglesia Anglicana, cuestión que se concretó
en lo que vino a llamarse Low Church (Iglesia Baja) o no
Ritualista, esto durante la segunda mitad del Siglo XIX centrando la Iglesia en
una Institucionalidad más “Humana” si cabe el término, por otro lado la llamada
High Church (Iglesia Alta) enfatiza en su origen
Apostólico y Divino resaltando o llenando de brillo su Liturgia (Rito)… El
componente de la Iglesia Baja liderada por Lord
Salisbury luchó contra ciertos abusos sociales y originó la creación de
muchas instituciones de enfoque eminentemente social (Misioneras) pero su poca
o casi nula connotación teológica (IB) fue determinante para el surgimiento del
denominado Movimiento de Oxford de
características Místicas y Ritualistas llamado Puseismo debido a su caudillo Eduardo
Bouverie Pusey (1800- 1892) profesor de Hebreo en Oxford.
Gracias a sus escritos algunos Teólogos de esta Universidad insistieron en que los “Sacramentos, son el único recurso mediante
el cual la Gracia puede llegar a la Humanidad” la convicción de estos
Teólogos era que el Anglicanismo tenía sus raíces en los PP. Latinos, gracias a
sus aportes la Comunión Anglicana conserva su catolicidad y la explicita en las
Líneas y Lineamientos de su Doctrina y Pensamiento.
La Estética que indica tal argumentación se mueve en la
dirección de la Identidad y su relación con su Entorno, este Entorno es
dinámico y supone una constante preparación para vivirlo como tal, es pues la
Gracia, la que marca el “paso” en la Comunión Anglicana, es sobre todas las
consideraciones posibles la instrumentalización de la presencia de Cristo en su
Iglesia que mediante los Signos de la gracia incide determinantemente en la
Institución eclesial, he aquí la fuente de su determinación como tal, es aquí
donde la catolicidad de la Iglesia Anglicana Re-lee sus Signos y profundiza en
el Símbolo del Amor que se hace Sacramento para marcar así la relación de Dios
con la humanidad.
En cuanto al aporte de la Liturgia y su Rito encontramos la
Des-Sacralización del gesto de la Comunión y la posibilidad que tiene el
feligrés de recibirla bajo las dos Especies y en sus manos, como cortando lazos
que hacían y aun Hoy en algunas católicas (Iglesias) limitan la aproximación
sacramental de sus Fieles… No se pierde la Dignidad, se convierte o reivindica
al Ser Humano como Sujeto portador de lo Sagrado y deposito también de la
Gracia transformadora. La anterior fe Sacramental expresa libremente la Acción
del Espíritu Santo, ya no es solo la concepción de una Iglesia
(Baja-Media-Alta) es la disposición de una Institución eclesial que se vive en
casa, en la familia, en el templo, pero sobre todo en el Mundo haciendo de la
Iglesia Anglicana a lo largo y ancho de su Historia portadora de esta Esperanza que se hace
llamado de Dios a su Pueblo (1Pe 1,10) o (1Cor 3:16-17; Ef 2: 19-22, solo por
citar algunos elementos Escrituristicos).
***El choque Cultico que supone estas
categorías en el Anglicanismo se siente en la concepción misma de su Eclesiología
y su vocación Universal como Iglesia Histórica.
La Maternidad de
la Comunión Anglicana esta en constante “Movimiento” de los medios de la Gracia
que esta posee y se hace portadora de la Verdad revelada que predica a sus
hijos en todas las latitudes, esa fidelidad al Evangelio le aporta la
connotación necesaria para vivir su Catolicidad y su realidad Escatológica como “Pueblo de
Dios” de forma Total y Totalizante, pero tal componente o “medios de la Gracia” sin la presencia de su Salvador se podrían
diluir, es por lo anterior una confesión de la fe Cristológica y Cristocentrica
que la Comunión Anglicana vive en todo Tiempo y lugar… La Maternidad Eclesial
obedece a la Cosmovisión Anglicana y asume la propuesta de una Universalidad a
prueba de todo obstáculo cuya visión positiva de la Inclusión de la humanidad
es contundente (Total y Totalizante) es determinante la proclamación de la
Universalidad de los Medios de la Gracia
lo que no debe escucharse como extraño en una Rama de la catolicidad cuya
Igualdad es esencial por el hecho de compartir la Humanidad Común… Dicha inclusión
toca a la misma vida en todas sus formas y de la manera en la que la Ciencia
misma la describe “A tu mandato todas
las cosas llegaron a ser: la vasta extensión del espacio interestelar, las
Galaxias, los soles, los Planetas, y esta frágil Tierra nuestro hogar insular” (Plegaria
Eucarística C…L.O.C Pág. 293). Una Maternidad de características cósmicas que
apunta a las formas en las que la vida y la Creación se manifiestan, y
supremamente importante sin dejar “nada” fuera de los Medios de la Gracia.
***Nuestros Argumentos de “Pensamiento
Independiente” no excluyen la interpretación y vivencia de la Catolicidad
conforme el transcurrir de los tiempos y las necesidades que de esta
experiencia se reflejan, es pues, la Universalidad Cósmica (Cabe el termino) la
que se convierte en transmisora efectiva de la Gracia y sus formas
indispensables para la Salvación de sus Hijos y feligreses. La Comunión
Anglicana al hacerse Universal como Católica, se planteó inicialmente un gran
interrogante y fue él como acoger en cada latitud su Cultura e intríngulis, tal
interrogante refleja su disposición de salir de suelo Inglés y hacer universal
no solo su presencia, sino y sobre todo su Cosmovisión y Memoria Religiosa, donde
existe un anglicano por ende también un problema en visión eminentemente
positiva para abordar y dar solución a los mismos.
La Re-lectura del Modernismo y el Postmodernismo como vanguardia
del anterior es de suprema importancia puesto que la respuesta Anglicana a los
mismos nos ubica en la Vanguardia tanto
de la crisis como de la Solución, tal postura nos depara en el Presente y en el
Porvenir, por lo menos suceden con esta Provincia de la Iglesia Madre (Episcopal)
entrando
en detalle La Postmodernidad, la
traducimos como una actitud (Cabe el término) que desde la Filosofía y lo Artístico
se empeña en la superación de los complejos Sociales más recurrentes pero donde desafortunadamente brilla por su
ausencia como tal un bien fundamentado “Marco Filosófico” en esta dirección nos
enfocamos en la Escuela de Fráncfort
donde sobresale uno de sus mayores exponentes como lo fue Theodor adorno Filosofo alemán
(1903- 1969) cuyo aporte a la teoría crítica de la Inspiración Marxista define
la garantía de la Persona y su Soberanía aun en los sistemas Económicos y
medios de la Producción, esta discusión Critico-Ideológica plantea la necesidad
de crear condiciones Sociales a partir de la conceptualización Teórica de sus
problemas, basta recordar que la crisis de la primera Guerra Mundial es el
detonante de la transición intelectual de la Sociedad Europea y la connotación eclesial
que eso supuso para Roma y nosotros y pasa a ser o convertirse en una forma práctica
de la crítica, recalando en la dinámica de los (DD-HH) de las personas y las
Sociedades intrínsecas a su Política y Cultura, es una propuesta que se vincula
a la exaltación de la Dignidad Humana como reivindicación de su Suprema Valía. Entendiendo la raíz de la cuestión, que sobresale
unido a esta Escuela la propuesta Humanista del Individualismo marcando la pauta en el pensamiento Contemporáneo
sobre la Sustancia misma del “Valor” de la Persona Humana, en este punto Histórico
alejado de las definiciones Religiosas, siendo la “escuela” Anglicana la
primera en dar el paso al frente de las reivindicaciones de la Sociedad Moderna
frente a los excesos de la Religión y la Política de su época, los DD-HH y la
Libertad de la Persona es asumido desde una especie de Determinismo Moral buscando así
ganar espacio a la Autodeterminación de la Persona en el escenario de la Política,
Economía, y demás tópicos. Tal posición Humanista nos centra en la absoluta
Libertad de la existencia Humana que desembocará en la crisis misma del Existencialismo.
Los anteriores procesos Socio-Históricos estarían incompletos
si dejamos de mencionar al Materialismo Histórico
impulsado por Karl Marx (1818- 1885)
su Paradigma se transpola desde las relaciones Económicas “Que los Trabajadores tengan acceso a los medios de producción en forma Institucionalizada, es decir, utilizando
las Instituciones del Estado” La Economía
es determinante en la inclusión de la Religión y no de otra forma teniendo
presente según Marx, que las mismas se definen en la Praxis de la producción (Pragmatismo
Económico) es necesario asumir que la Iglesia Anglicana como ninguna otra Institución
Eclesial vive la Tensión de desarrollar su Evangelización en un medio como el Inglés, donde la Revolución Industrial la leemos como
una Evolución de los Medios de producción
que el Materialismo Histórico pretende encausar en la Sociedad y su
Idealismo Político… Esta Evolución no solo es asunto de Ciencia lo es también en
perspectiva Sociológica y la instauración de un nuevo orden en la Sociedad que
pasa por el Tiempo invertido en el sustento, la recreación y el tiempo libre
(Casi inexistente), las Costumbres se alteraron al punto de pasar de la
esclavitud de los grandes feudos al sometimiento en las grandes manufacturas
Europeas desplazando paulatinamente el estilo de vida centrado en una zona
determinada y a merced de los Elementos (medio Ambiente) acelerando la depredación
de los recursos y llegando a manifestarse esta manipulación en grandes
enfermedades de tipo viral.
*** La Revolución Francesa constituye la verdadera introducción de la Libertad en las
Sociedades Occidentales. Friedrich Hegel (1770-1831).
En este escenario el materialismo Histórico empieza su
trasegar hacia una Doctrina centrada en el Estado y con este los medios de Producción
llegando a reñir con el naciente Capitalismo que desplazó el Derecho de Sangre y Apellido simbolizado
por las antiguas Monarquías.
A la Iglesia no era el Centro de la vida del Ciudadano, y el Clérigo
ya no predicaba para la totalidad de la Comunidad, por definición era un medio
competitivo donde la Conciencia de pecado no era ya el fundamento de la
Doctrina religiosa y los modelos catequéticos
necesitaron de afinidad frente a la Economía y el necesario dominio por parte
del Estado (Cambio en el Modelo Social), es en este escenario donde la Iglesia
Anglicana especialmente en Inglaterra y Estados Unidos plantea la necesidad de
sistemas afines con la Dignidad y Dignificación de la Persona Humana,
recordemos que en América los Ingleses lucharon contra la esclavitud y buscaron
su emancipación. La llamada Guerra de Secesión o Civil Estadounidense (1861-1865)
se generó gracias a los grandes cambios Económicos y Sociales que se dieron a
lo largo y ancho de la Geografía de esta Nación, basados en el trabajo de gente
libre en el Noreste y Noroeste y el
trabajo de esclavos en el Sureste y Suroeste, posteriormente las distintas
versiones de la Sociedad que emergió a mediados del Siglo XIX en el Norte y el
Sur, gracias a la transformación Industrial del Norte (Antiesclavista 1830-1840)
iniciando de esta forma grandes movimientos en la Industria y la Urbanización
generando los Territorios o resguardos Indígenas de las regiones colonizadas.
El aporte Británico fomentó la aparición Pública de
personajes que lucharon en su Nación y fuera de ella contra la esclavitud y de
paso crearon asociaciones para garantizar los Derechos de los Obreros y mejorar sus
condiciones de vida y la Educación de sus Hijos, es el caso de William Wilberforce (1759-1833) Político,
Filántropo y Abolicionista Inglés, siendo miembro del Parlamento Británico lideró
una campaña en contra de la esclavitud, también citamos a Thomas Clarkson quien trabajo en la misma dirección pero solo hasta 1833 se abolió definitivamente
la esclavitud en el Imperio Británico.
NUESTRA REFLEXIÓN EN
CONTEXTO.
A- Cuál sería el aporte de las distintas
concepciones Eclesiales del Anglicanismo durante el Siglo XIX (Alta-Media-Baja).
B- Explica “Los Sacramentos son el único recurso mediante el cual la Gracia puede
llegar a la Humanidad”.
C- Argumenta en Contexto “La catolicidad de la Iglesia Anglicana re-lee los signos y profundiza
en el Símbolo del Amor que se hace sacramento para marcar así la relación de
Dios con la Humanidad”.
D- De qué forma manifestamos la
Universalidad de los “Medios de Gracia”.
E- Cuál es la definición del
Materialismo Histórico sobre los “Medios de la Producción”.
F- De qué forma debemos abordar la discusión
sobre la economía (Modelo Económico) sin perder de vista la Dignidad y Dignificación
de la Persona Humana.
G- En este Contexto, qué diferencias
puedes establecer entre la Gracia y
la des-gracia.
H- Qué tipo de esclavitudes más sutiles
que la anterior, dominan la Voluntad del Ser Humano en la actualidad.
I- De qué forma entendemos el
Postmodernismo en nuestra Sociedad y Cultura.
Rev. Diego Sabogal.
C.E.T. Bogotá.
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